老子： “不上賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂，是以聖人之治也。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨．常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治．”
“無為”，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合于道”。 道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道” 修身所要達到的“合于道” 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為)。

孔子：
同孔子的仁說和禮說相聯系，在治國的方略上，他主張"為政以德"，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫"德治"或"禮治"。這種方略把德、禮施之于民，實際上已打破了傳統的禮不下庶人的信條，打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
孔子的仁說，體現了人道精神，孔子的禮說，則體現了禮制精神，即現代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恒的主題，對于任何社會，任何時代，任何一個政府都是适用的，而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。

孟子：
孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

荀子：
荀子的思想偏向經驗以及人事方面，是從社會脈絡方面出發，重視社會秩序，反對神秘主義的思想，重視人為的努力。孔子中心思想為“仁”，孟子中心思想為“義”，荀子繼二人後提出“禮”，重視社會上人們行為的規範。以孔子為聖人，但反對孟子和子思為首的“思孟學派”哲學思想，認為子貢與自己才是繼承孔子思想的學者。荀子認為人與生俱來就想滿足欲望，若欲望得不到滿足便會發生争執，因此主張人性本惡，須要由聖王及禮法的教化，來“化性起僞”使人格提高。

墨子：
①兼愛非攻。所謂兼愛，包含平等與博愛的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基礎上相互友愛,"愛人若愛其身",并認為社會上出現強執弱、富侮貧、貴傲賤的現象，是因天下人不相愛所緻。
②天志明鬼。宣揚天志鬼神是墨子思想的一大特點。墨子認為天之有志——兼愛天下之百姓。因“人不分幼長貴賤，皆天之臣也”，"天之愛民之厚"，君主若違天意就要受天之罰，反之，則會得天之賞。墨子不僅堅信鬼神其有,而且尤其認為它們對于人間君主或貴族會賞善罰暴。墨子宗教哲學中的天賦人權與制約君主的思想，是墨子哲學中的一大亮點。
③尚同尚賢。尚同是要求百姓與天子皆上同于天志，上下一心，實行義政。尚賢則包括選舉賢者為官吏，選舉賢者為天子國君。墨子認為，國君必須選舉國中賢者，而百姓理應在公共行政上對國君有所服從。墨子要求上面了解下情，因為隻有這樣才能賞善罰暴。墨子要求君上能尚賢使能，即任用賢者而廢抑不肖者。墨子把尚賢看得很重，以為是政事之本。他特别反對君主用骨肉之親，對于賢者則不拘出身，提出"官無常貴，民無終賤"的主張。
④節用節葬。節用是墨家非常強調的一種觀點，他們抨擊君主、貴族的奢侈浪費，尤其反對儒家看重的久喪厚葬之俗。認為君主、貴族都應象古代大禹一樣，過着清廉儉樸的生活。墨子要求墨者在這方面也能身體力行。

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