《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是謂早服②；早服謂之重積德；重積德則無不克③；無不克則莫之其極；莫之其極，可以有國。有國之母④，可以長久。是謂深根固柢⑤，長生久視之道⑥。

【注釋】

①啬：這裡是收藏其神形而不用，以歸無為之意。

②早服：早準備。

③克：勝任。

④母：這裡指“道”，譬喻保國的根本之道。

⑤柢：樹木的根。

⑥視：生活。

【譯文】

治理百姓、養護身心，沒有比愛惜精力更為重要的了。愛惜精力，萬事才能早做準備。早做準備，就是厚積其德。厚積其德就沒有不能勝任的事，沒有不能勝任的事就無法估計他的力量。無法估計力量，他就可以擔當好治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長治久安。這就是根深柢固，長生久視的道理。

【解析】

本章重點講的是“治人事天”的原則，并提出了實現這一原則的具體方法，即“啬”，也就是收斂、退藏，保持虛境。老子認為，隻要能夠做到啬，就能抓住治人事天的根本。

我們先來看看“治人事天，莫若啬”一句。“治人”指的是治理人民，“事天”指的是保養精氣、養護身心。老子思想的核心是“無為”、“不争”和“無欲無求”，為了幫助人們克制私欲，老子提出了啬的觀念。什麼是啬呢？啬原本是愛的意思，既可引申為愛惜、保養，也可引申為節儉。因此，這句話所揭示的道理就是：治理民衆、養護身心，沒有比注重節儉、愛惜精神更為重要的了。

然後，我們再來看看“夫唯啬，是謂早服”一句。這裡的“早服”，意為及早服從、及早從事。整句話告訴我們一個道理：統治者隻有懂得節儉，才能真正做到施惠于人，才能服從自然之道。如果不懂得節儉，就算是提早作過打算，也會很快地消耗殆盡。因此，節儉是順應自然之道的行為。在這裡，老子告誡統治者要節省民财、愛惜民力，隻有這樣才算做到了無為而治。

緊接着，老子義提出“早服謂之重積德”。其中，“德”指的是君主的德行。君主的德行主要體現在領導治理圉家的實踐中，治理同家的關鍵在于保證人民衣食無憂，這是國家長治久安的重要基礎。俗話說“民以食為天”，百姓隻有豐衣足食了，才會安下心來，才不會惹是生非，發生逆亂。儲藏好糧食，除了關系到民心的安定，還牽涉到戰争的成敗。有句話這樣說：“兵馬未到，糧草先行。”由此可見，糧食在戰争中占有十分重要的地位。對于統治者來說，要懂得積蓄糧食的重要性，因為民生問題是穩定國家的基礎。作為君主，應該具有高瞻遠矚的視野和預見各種事情的能力，并能由此制定出相應的對策，而糧食是否充足就是檢驗一個君主德行的重要指标。

“重積德則無不克；無不克則莫知其極”，這兩句話指出了積累德行所能達到的境界。其中，“無不克”指的是無所不勝，能戰勝一切。隻有做到物資充足、人民安定、社會和諧、領導者高瞻遠矚，這個國家才能戰無不克。實際上，“無不克”是廣義上的，它并非專指戰争，還指各種困難和挫折。一個人能夠做到無不克，他必然是高深莫測的，人們也就無法揣測他的思想深度了。

什麼是“有國之母”？“母”喻指生育萬物的大道，也可喻指事物的根本，“有國之母”可以理解為“有了國家作為立身的根本”，這是就統治者而言的。緊接着，老子很自然地推出了“可以長久”的結論。

對于統治者來說，節儉具有重大的意義。而對于個人來說，節儉同樣意義重大。節儉是中華民族的傳統美德，一個人如果做到以節儉為美，那麼他必定能和大道大德同步，必然會成為一個寡欲恬淡之人。

王弼《道德經注》

莫若，猶莫過也。啬，農夫。農人之治田，務去其殊類，歸于齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下綏百姓，莫過于此。

早服，常也。唯重積德，不欲銳速，然後乃能使早服其常。故曰“早服謂之重積德”者也。以有窮而莅國，非能有國也。國之所以安，謂之母。重積德，是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。

莫若，是莫過于的意思。啬是指農夫。農民種田，必須把與莊稼不同類的雜草去掉，隻留下有用的一種作物。農民完全遵循自然規律，不擔心莊稼長勢不好，而是去除莊稼長勢不好的原因——雜草。對上順承自然的趨勢，對下使百姓和諧安定，沒有比這樣更高明的了。

要盡早歸複的是普遍、永久的規律。唯有不斷積累德行，不追求快速，這樣之後才能早日順服、歸複于普遍的規律。所以說早服就要不斷積累德行。以有限、局限的能力莅臨國君的地位，還不能擁有國家。國家安定的原因，這裡稱為母。不斷積累德行是着眼于根本，然後再處理次要的事，就能夠長久而善終。

蘇轍《老子解》

凡物方則割，廉則刿，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。此謂啬也。夫啬者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能啬，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏而用，至于沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣。如此而後可以有國。

彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而争犯之，雖欲保其國家，不可得也。吾是以知啬之可以有國，可以有國，則有國之母也。

凡是事物，方正就顯得突兀，有棱角就容易刺傷人，是直的就莽撞，光亮的就耀人眼目。隻有聖人方正而不顯得突兀，有棱角而不會刺傷人，筆直而不放縱，光亮而不耀眼。這就叫做啬。啬，是有而不用的意思。世人都犯愁沒有東西可以使人順從，如果真有這樣的事物而能不拿來使用，雖然沒有與其他事物較量過，但是其他事物知道它不是不具備這樣的功能，那麼其他事物很早就會服從。萬物既然已經順從，就把能使人順服的東西藏起來，到死都不去實驗它的功用，那品德就深厚地積累下來了。既然有深厚的品德，天下最剛強有力的事物也不能和他匹敵，所以萬物都無法知道他究竟有多大的能量。達到這樣的境界之後可以擁有國家。

世上的小人有尺寸那麼大的權力就輕易使用，一試不能使别人順服，天下知道他有多大的力量了所以都來侵犯他，雖然想要保存他的國家卻做不到。我因此知道有力量而不使用可以擁有國家，是管理國家的根本。

孟子曰：“盡其心，養其性，所以事天也。”以啬治人，則可以有國者是也；以啬事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗内，則根深而不可拔，蒂固而不可脫。雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有内外之異，而莫若啬則一也。

孟子說：“盡心履行責任，修養自己的本性，就這樣來侍奉天。”以有力量而不使用的原則來治理百姓，就可以擁有國家；以這個原則來侍奉天，就會根深蒂固，自身安穩、繁盛。古代的聖人，保守性命的永久、常規的狀态，不以外物損耗自己的心神，所以根深不能被拔起，蒂芥結實不易脫離。所以能夠長久地生存與感受。治理百姓和服侍天雖然有内外的區别，但有力量不使用的原則是一緻的。

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