本人翻譯的所有古代哲學思想都不會拘泥于一字一詞的對照直譯，而是盡可能用最通俗易懂的語言直述先賢聖哲的思想精華。

真理不會長篇累牍，但為了便于理解，又難免旁博引證，時過境遷，滄桑巨變，即便是幾千字的文言文，在現在看來也是晦澀難懂，加之許多當今的譯文由于或多或少添加了主觀意識，更容易讓人摸不着頭腦。特别是那些參考古之翻譯、某些教派信仰、忽視古今之别、加入個人認知強行直譯的文章。

縱觀自《道德經》以來，流傳至今的東方哲學，大都一脈相承，比如《莊子》《傳習錄》《漁樵問對》等，它們談道、論道、修心、治身、向往出世卻不拒入世，循天道以正人道。而其它摻雜誘導、預測、蔔算的著作顯然偏離了大道，是托無為之名而行有為之舉。

“道”于人而言，外顯的作用隻能止步于你的領悟能力。如果強行用來經營人生，則又毫無作用；若是領悟其神，對人生的影響又無處不在，這就是它的神奇之處！

基于這個原因，導緻很多人對“道”認知膚淺，甚至産生誤解和懷疑。所以，我希望用這種方式讓大家更直白地知“道”，感受“道”，了解“道”。

當然，這也隻是我的一家之言，更何況“道”本就無法用語言描述，我隻是把原文盡可能的口語化。

但是，如果因為我的文章引發了你對“道”的興趣，那麼你自然會對“道”産生自己的感受。

善莫大焉！

原文太長，在此不附，若因本文産生興趣或建議，可自行查找對照。

都說莊子形而上，事實上，他是用“逍遙”形而下，已經達到“上下左右，居中守一”的境界。

讓我們一起走近那個真實的莊子。

秋雨季節河水上漲，無數條小河的水都注入黃河之中。流量之大，範圍之廣，站在岸邊與水中小島相互遙望連牛馬都分不清楚了。

于是河伯（黃河之神）洋洋自得地認為天下之美全都集于他一身了。他美滋滋地順着水流向東走，一直來到了北海邊。當他站在北海邊朝東望去時，卻發現根本看不到邊際。

在這種震撼下，河伯傻眼了，他改變了洋洋自得的心态，看着北海對北海神感歎道：“有人說，聽到的道理多了，就以為沒有人能夠及得上自己，看來這就是說我了。以前我曾經聽說有人小看孔子的學識和輕視伯夷的義行，開始我還不相信還有這麼自大的人，現在我看到了你的無邊無盡，我才明白自己是‬多麼的自‬大‬。對我來說，今天要是不到這裡來，那就危險了，我一定會被懂得大道的人所譏笑而不自知。”

北海神說：“對井底之蛙不能談論大海，因為它受環境的限制；對隻在夏天存活的蟲子不能談論冰雪，因為它受生長時間的限制；對孤陋寡聞的人不能談論大道,因為他受認知的限制。現在你從河中走出來，看到了大海，于是知道了自己的淺陋，如此一來那就可以和你談論大道了。

天下的河流再多再大也沒有大過海的。你看，所有的河流最終都歸向這裡，不知什麼時候才會停息，然而大海卻并沒有盛滿的迹象；尾闾（神話中大海的排水口）不斷将海水排出，從未有過休止，然而大海卻從未因此減少過；無論春天還是秋天，大海都不會有任何變化；無論水澇還是幹旱，大海對此都沒有什麼感覺。

其容量超過的江河之水無法計算，而我作為北海神，卻從來沒有因此自滿過。因為我認識到自己不過是寄形于天地之間，從陰陽變化中禀承了生氣而已，我于天地之間，就如小石塊、小樹木在大山裡一樣，我隻看到了自己的渺小，所以怎麼敢自滿呢？

仔細想想，四海相較于天地，不就像土塊上的蟻穴在大江大河裡一樣嗎？中原之國相較于四海，不就像小米在糧倉裡一樣嗎？

天下事物的名稱數目多到要以萬計算，而人僅是其中的一種而已，但是人類聚集在九州中一切谷物生長、舟車通行之地，自稱萬物之首，完全忘記了個人尚不過是億萬人類中的一份子。以個人相較于萬物，不就像馬身上的一根毫毛嗎？

五帝所禅讓的、三王所争奪的、仁人所憂慮的、能士所操勞的那些東西，相較于生命的意義而言還不如一根毫毛呢！

伯夷辭去君位以求取名聲，孔子談論學識來顯示淵博，他們自以為很高尚很了不起，其實就跟你沒來北海之前的狀态是一樣的。”

河伯問：“那我現在看重天地看輕毫毛，可以嗎？”

北海神說：“不能這麼簡單地去理解。因為事物的體積是不同的，時間是沒有止境的，得失是沒有規律的，除了生與死沒有什麼是固定不變的。

所以，真正有智慧的人會把事物的表象和本質都看得清楚，因而擁有的少不覺得匮乏，擁有的多也不覺得牛逼，這是因為他知道沒有任何東西是可以永恒的；

能夠從曆史中看到世事無常，所以能夠不念過往不畏将來，這是他明白了人生從來沒有如果，隻有當下；

從大海不盈不虧等自然現象中悟到了天地之所以長久的道理，所以得而不喜，失而不憂，這是他明白除了生死，沒有什麼是必然的；

知道了生命不過是一個從生到死的過程，所以活着也不覺得多麼喜悅，死亡來臨了也不覺得多麼可怕，因為他知道這是無法改變的事實。

算起來，一個人所知道的事情總沒有他不知道的事情多；人活着的時間也遠不如死去的時間長；拿自己極其短暫渺小的人生試圖弄明白所有的事，得到想要的一切，并因此生無可戀意亂情迷以緻迷失自我是多麼的可笑又可悲。

不難發現，這種狀态怎麼能從毫毛中發現其蘊含的大千世界，又怎麼能知道天地為什麼可以這麼長久無垠呢？”

河伯問：“世上善于論證的人都說：“最細小的 東西無法看到它的形體，最大的東西無法度量它的邊際，這是真的嗎？”

北海神說：“從局部看全局，很難看清全貌，從全局看局部，也難處處明了。精，是小物中最微小的存在；垺，是大物中更廣大的存在。所以，雖然事物大小不同卻各有存在的道理，這是大勢運行的必然現象。

所謂精細粗大的東西，都不過是因為我們被表象所限；沒有具體形狀的東西,是不能被度數劃分和衡量的；無法衡量其大小形态的東西，是思維無法理解的。

可以用語言論述的，是事物中表面的部分；可以用意識感覺到的，是事物中内在的部分；至于那些語言不能論述、意識不能領會的事物，就不限于精細粗大這麼膚淺了。

所以聖人行為自然，不做危害他人的事，也不通過仁義來獲取回報；做事不為撈取私利，與人相處平等待人；不與人争奪财物，也不刻意散财逐名；行事不善求人，卻又不孤傲自閉，更不會通過放棄尊嚴獲取外物；言行不同于世俗,卻并不怪僻奇異；生活狀态随從大衆,卻不卑賤谄媚；世人看重的高官厚祿對他沒有什麼吸引力，遇到災禍和恥辱也不覺得難以接受；他清楚的知道是非界限不好劃分，大小的标準無法确定的事實。

聽說過這樣的話：“得道之人不求聞名于世，至德之人不期望有所得，聖人尋求無我。‘這就是消除事物的分别，達到了物我兩忘與萬物化而為一的境界！

河伯問：“在這物性的外面，在這物性的裡面，又怎麼劃分貴賤，怎麼劃分大小呢?”

北海神說：“從道的角度看，事物沒有貴賤之分；從事物自身的角度來看，都喜歡以自己為貴而以他物為賤；從世俗的角度看，貴賤并不取決于事物本身。從事物的差别來看，隻看到它大的一面就認為它是大的，那麼萬物就沒有不是大的；隻看到小的一面就認為它是小的，那麼萬物就沒有不是小的。

相對宇宙而言，天地就像小米一樣小，相對于介子而言，毫毛就像山丘一樣大，明白了這個道理，那麼物體在不同情況下的大小等差就可以看清楚了。

從事物的功用來看，隻看到它有用的一面就認為它是有用的，那麼萬物就都有用；隻看到它無用的一面就認為它是無用的，那麼萬物就都無用。知道東與西的方向相對立而又相互依存，那麼事物的功效和存在的合理性就可以确定了。從事物的合理性來看，隻看到值得肯定的一面就去肯定它，那麼萬物的存在都是合理的；隻看到它否定的一面而否定它，那麼萬物都是錯的。

用心感受堯、桀的行為，而不是單純用思維片面的分析，那麼就比較容易感悟到不同于世俗認知的道理。

你看，從前堯和舜通過禅讓而稱了帝，子之和燕王哙卻因為禅讓而被滅國；商湯和周武王通過争奪而稱王，白公勝卻因為争奪而滅亡。由此看來，争奪和禅讓的做法，堯和桀的作為，同一種行為帶來的結果是因時而異的，并不是一成不變的。

棟梁可以用來撞擊城門，卻不能用來堵塞小洞，這是因為器物的功能不同；汗血寶馬一日能跑千裡，捉老鼠卻不如野貓和黃鼠狼，這是因為掌握的技巧不同；貓頭鷹在夜裡能捉跳蚤，看得清毫毛般的小東西，白天睜大眼睛卻看不清山丘，這是因為天性的不同。

有人說：‘何不隻效法對的而抛棄錯的，隻效法好的而抛棄混亂的呢？’持有這種觀點是因為不明白天地間事物變化無常的道理，看不到萬物變化發展的實際情況。

這就好比隻效法天而抛棄地，隻效法陰而拋棄陽一樣，這種做法行不通是顯而易見的。可是世俗之人還是對此說個不停，如果不是愚蠢就是在故意欺騙他人以謀取私利。

帝王禅讓的情況各不相同，三代繼承帝位的情況也彼此相異。運氣不好，繼位時違逆世俗的，就被稱為小人篡位；走了狗屎運，繼位時順應世俗的，就被稱作替天行道。

少說廢話吧河伯，你現在還不知道什麼是貴賤，什麼是大小的道理呢。”

河伯問：“那麼我應該做什麼，不應該做什麼呢？如果要抛開一切取舍，我該怎麼做呢？”

北海神說：“從道的角度看，什麼是貴什麼是賤呢？可以說貴與賤隻是同一種東西不同的看法而已。不要因此束縛你的生命意識，這樣做的話與大道是相背離的。什麼是少什麼是多呢？隻是概念上的不同而已。行事不要偏執一已之見，不要聽到一個道理就想破繭化蝶，順其自然，免得與大道參差不合。

對待任何事物都要像國君那樣莊嚴正直，對待人民一視同仁；要像受祭的社神那樣悠然自得，對祭祀他的人沒有什麼偏袒；要像大地一樣寬廣無垠，沒有特定的界限。包容萬物而無偏心，不去刻意的庇護什麼，這就可以稱為“守中”了。

萬物本質上都是一樣的，哪還有誰短誰長呢？大道沒有終結和起始，萬物卻有死生變化，一時的成功又何足挂齒呢？

大道在一虛一盈地變化，并沒有固定不變的形狀。過去的歲月不可追攀，流逝的時光不可挽回。萬物的生死盈虧，都在終而複始地變化前行。

唯有明白了上述道理，才能談論大道的智慧，研讨萬物之間的關系。

事物的發展，就像馬車疾行一樣，一舉一動都在發生變化，無時無刻都在前行。誰知道應該做什麼，不應該做什麼呢？還是順其自然吧。”

河伯問：“那麼“道”又有什麼可貴之處呢？”

北海神說：“明白大道的人必然通達事物生死消亡、虛實盈虧的道理，通達于此理的人必然知道怎樣去應變事物的變化，知道如何應變的人就不會因事物的變化傷害到自己了。

德行厚重的人，烈火不能燒傷他，大水不能淹死他，寒冷酷暑不能侵襲他，禽獸不能殘害他。當然，這并不是說他靠近這些東西憑借“厚德”就能夠免受傷害，而是說他“抱一守中”，可以冷靜地觀察安全和危險的境地，能夠以不變應萬變，泰然處之當前的環境，謹慎地選擇進退，所以也就沒有什麼能傷害他了。

因此說：“天道蘊藏在心内，人事顯露在身外，道德以順應自然天性為根本。懂得從自然變化中感悟人生哲理，就是以順應自然為根本，讓自己處于悠然自得的境地，進退屈伸自如，就可以回到大道的趨勢之中了。

河伯問‬：“什麼叫做天然？什麼叫做人為？”

北海神說：“牛馬生來就有四隻腳，這就叫做天然；用辔頭套在馬頭，用缰繩穿過牛鼻，這就叫做人為。

所以說：不要人為地破壞天性，不要因欲望而漠視生命，不要為追求虛名而不擇手段。謹守良知莫失天性，就是返樸歸真，重回“大道”。”

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