• 作者舒生，一直在跋涉的碼字工，好讀文哲經典，平時讀柏拉圖和王陽明較多，推崇理性。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”是《道德經》中流傳甚廣的名言。

前面三句相對好理解，學界普遍翻譯為“人取法于地，地取法于天，天取法于道”，基本沒有争議。

至于“道法自然”，如果“法”字延續前面的邏輯，可以翻譯成“道”取法于自然。但這種翻譯在《道德經》中存在明顯的矛盾。“道”在《道德經》中是一切有形無形的主宰，是宇宙萬物中最高的存在。如果翻譯成“取法”，我們會問：既然是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，說明沒有比“道”更高的東西了，怎麼又突然說“道”取法于自然呢？向誰“取法”，就是承認誰在我們取法的方面高于我們。所以，翻譯成“取法”就自相矛盾了。這進而說明“人法地，地法天，天法道，道法自然”的斷言看似高明，實則難以自圓其說。

如果“道法自然”中的“法”不是“取法”的意思，那是什麼呢？學者陳鼓認為是“道自己如此”，可是，為什麼會是“道”自己如此呢？這是說“道”就是本來的樣子嗎？這樣的話，“法”字就應理解成“即是，就是，等同”的意思。但是從“人法地，地法天，天法道，道法自然”層層遞進的形式邏輯來看，這句話就相當于同意反複，加上有畫蛇添足之虞。

漢代的《河上公章句》認為“道法自然”就是“道性自然”，“更無所法”。這種解釋似乎更合理些。将“法”等同于“性”，可以得出自然是“道”的性格、狀态的意思，如此，“道法自然”就可以翻譯成“道本性自然”。這是中華書局中華經典名著全本全注全譯叢書《老子》一書中學者湯漳平、王朝華結合衆家考據得出的翻譯，也是我比較信服的翻譯。這樣來看，“人法地，地法天，天法道，道法自然”的意思完整意思就是“人取法于地，地取法于天，天取法于道，道本性自然”。

這個翻譯精妙之處在于“道本性自然”不再遵循前面的形式邏輯，而是進一步幫助我們把握原本非常抽象的“道”。根據經驗，我們很容易就能從對大自然的自然狀态的理解，類比到最高意義上的抽象的自然狀态。

但是，縱然如此，我們依然可以發現，整句話是斷言式的認知，其中的等級觀念不言而喻：人低于地，地低于天，天低于道。通常的讀經方法是各種考證。如果解釋不通，那隻能是我們理解錯了，或還沒有理解到位。但現在我們批判性地閱讀經典，就要追問了。

人的存在為何低于地？地的存在又為何低于天？天地如果是指物理世界，那麼二者就沒有高下之分，是兩個相同屬性的平等概念。如果天、地指的是一種抽象的等級關系，那麼這種抽象的依據是什麼？最高存在的道為什麼要讓天高于地？除了我們血肉凡軀擡頭望天、低頭看地的經驗外，我們如何知道天高于地？如果我們僅憑自身經驗認定天高于地，那我們登上月球、火星，或者置身宇宙别的地方，我們關于“天”“地”的日常概念也就不會成立了。而在多維空間中，哪裡還有天地之别呢？

再說，“人法地，地法天，天法道，道法自然”這句話可能經不起理性思考。

人确實是萬物中的一部分，但人有自由意志。人發展到今天，不是像豬牛羊一樣遵循自然之道，而是充分發揮自己的主觀能動性，創造了高度發達的現代文明。

動物餓了就要吃，人會為了一個目标忍着；動物生病了隻能訴諸自然大道，人病了會去醫院治療；動物憑本能行事，人會接受教育。人能污染環境，也能節能環保。人現在能毀滅幾百個地球，也能将人類的生存圈拓展到其他星球。

豬生來不知道選擇為何物，人卻可以有很多選擇。動物隻知道當下，人卻可以思接千載。所以人有人的道，是其他任何道都無法完全取代的。

推崇《道德經》的人可能争辯說，那時沒有現在發達，因此作者的智慧必然有時代局限，對“天”“地”的認識不可能像我們這樣多維、多元。但是，《道德經》的真正問題不在于它囿于樸素的經驗，而在于它的自相矛盾。

一方面宣稱道是無法完全把握道的，如說“道可道，非常道”，道“玄之又玄”，道“吾不知其誰之子”等；一方面又自信滿滿地向世人宣告道是什麼：“全乃天，天乃道，道來久”，“道之為物，惟恍惟惚”；“人法地，地法天，天法道，道法自然”等。

一方面《道德經》宣稱道是超越時空、亘古長存的存在，一方面又說“大道廢，有仁義”，人不能失道。既然道就像水、像空氣、像呼吸一樣彌漫宇宙，人怎麼能廢道呢？一方面《道德經》宣稱“道”超越善惡，以萬物為刍狗；一方面《道德經》又拿“道”來說教，要人們“有道”。……

在我看來，《道德經》的内在矛盾還有很多。今天着重批判性地分析“人法地，地法天，天法道，道法自然”一句，希望有助于大家批判性地閱讀《道德經》。

我想，努力指出前賢的問題也是一種學習和進步。如果大家都覺得前賢的權威不容置疑，這個社會還怎麼進步呢？孟子說得好，盡信書則不如無書。

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