無常是佛教裡的一個重要思想，無常不是迷信，無常是宇宙的規律，是自然的規律，也是人生的規律。要想獲得對人生的掌控，要想最終了解成功，必須先了解無常，熟悉無常。

什麼是無常？

所謂無常，即沒有一成不變的事情，一切皆在變化之中。

宇宙在膨脹，天體在運動，太陽在燃燒，電子在轉動。四季更替，萬物生長，春有春的生機，夏有夏的絢爛，秋有秋的收獲，冬有冬的凋落。

時而陰雲密布，時而晴空萬裡，時而和風細雨，時而雨疏風驟，這個自然界就這樣一直不停的在變化着，從來不會停下來，這就是自然的無常。

我們的人生經曆出生、成長、生病、衰老、死亡，正如佛教所說成住壞空，從無到有，最後又複歸于無。我們的身體内無時無刻不在發生變化，細胞在不斷的死亡，不斷的新生，據說每七年全身的細胞就會更新一遍。

我們從一無所有，到後來逐漸擁有了财富、地位、名譽、權力，但所擁有的這些也終将逝去，從無到有，又複歸于無，和自然界的循環一樣。

我們的情緒也是處于變化之中，時而快樂，時而抑郁，時而平靜，時而憤怒，時而悲傷，時而浮躁。

我們所擁有的親情、愛情、友情，也處于無常變化之中，親人會失去，情人可反目，友誼的小船說翻就翻，海誓山盟的愛情不過是我們在無常世界中對稀少的有常的一種幻想。

生命也是無常的，明天和意外哪個先來，我們不敢絕對的保證。

這個世界就是這樣，就在此刻，有人正在熱戀，有人正在失戀;也在此刻，有人正在死亡，有人則剛剛誕生;還是在此刻，有人正歡心大笑，有人則正在悲傷哭泣。

這個世界，除了變化之外，沒有不變的事物。萬事萬物都以無常變化的形式存在，這也是它們唯一的存在形式，這就是無常。

為什麼無常？

從表象上來看，是兩個因素造成了無常。

一個因素是時間的流逝;因為時間的流逝，我們的生命、财富、健康、容顔等等，注定要失去;因為時間的流逝，在時間這個緯度下，沒有能夠保持不變的事情，這就是時間流逝造成的無常。

另一個因素是因果關系的複雜性，人生的無常其實是對因果關系複雜性的一個呈現。比如，在生活中聽到一個朋友或陌生人出車禍去世的消息，人們感慨命運無常，其實背後有其複雜的因果關系。車禍的發生可能是本人酒後駕駛、疲勞駕駛或者一不留神，也有可能是撞他的人酒後駕駛、疲勞駕駛或者一不留神，還有可能他們都沒有錯，但是車輛故障，還有可能是天氣、情緒、心理、可見度、技術等方面的原因。所以說，因為因果關系的複雜性，使很多事情呈現出了無常的特點。

以上兩個因素對無常的解釋還隻是從表象上來進行解釋，其實無常的本質原因是因為運動。時間本來就是描述運動的一個概念，因果關系也是因為運動而産生，所以無常的本質還是運動。哲學上說，運動是絕對的，靜止是相對的，萬事萬物都在不停的運動。

從電子到天體，從細胞到身體，從個體到群體，從物質到意識，都無時無刻不在運動之中。最底層的運動模式可能本非常簡單，隻是電子的運動，但電子組成了元素，元素因運動特性不同而互相組合成為分子，分子再形成萬事萬物以後，這個世界的運動就變得越來越複雜。老子說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬物最終互相聯系互相制約，萬物的運動變得錯綜複雜，最終就是我們所看到的無常的世界。

無常是好還是壞？

無常讓大自然有了冬的凋零，但無常也帶來了春的生機，夏的絢爛，秋的收獲。

無常讓大自然有雲卷雲舒，但也有晴空萬裡，有風雨雷電，但也有雨後的彩虹。

無常讓我們走向人生的暮年，走向衰老和死亡，但無常同樣讓我們從無到有，從出生到成長，從蒙昧無知到覺醒，讓我們領略不同的人生。

無常使得所有快樂轉瞬即逝，同時也使痛苦終将逝去，這不也是很公平的嗎？

無常帶給我們失望，也帶給我們希望！

倘若沒有無常，我們就失去了美麗的大自然，失去了無限可能的人生。

倘若沒有無常，黑夜永遠等不到白天，低落的心情永遠等不到開心，離别的人永遠等不到相聚，得病的人永遠盼不到恢複健康，這樣的世界想想就覺得很糟糕，不是嗎？

因此，無常隻是一個基本的規律，他不好也不壞。在無常看來，沒有好壞善惡之分，它隻是按照規律行事。我們之所以認為無常是不好的，是因為我們隻想享受它帶來的好處，而不願意承擔它帶來的壞處;是因為我們隻看到它從我們這兒拿走了什麼，而沒有看到它送給了我們什麼。

老子說:“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相随。”這段話的意思是說，這個世界都是一體兩面的，沒有易就沒有難，沒有高就沒有矮，沒有前就沒有後，沒有痛苦那就沒人知道歡樂是什麼，沒有醜那就沒人知道美是什麼。同樣，對于無常，接受它就要接受每一面。

無常就像一個面貌醜陋但内心溫柔的怪人，不熟悉的人害怕看見他的臉，熟悉的人就能和他愉快的相處。

如何對待無常？

首先要去真正的認識無常;

懂得去追究世間的實相，去分析事物的生滅而洞察緣起的道理和無常現象的人，才是一個真正懂得生命的人。因為唯有知己知彼，才能百戰不殆。唯有建立在對無常的真正認知和深入理解的基礎上，才是真正心靈的解脫。這種知道必須是清清楚楚、明明白白的真知，而不是聽别人說說，或者背幾句“人生無常”的句子便算數了。真正的認識無常，可以讓我們生活的更好。

其次要感恩無常;

為什麼要感恩無常呢？讓我們從無談起，本來我們不是一無所有，而是我們原本就不存在，後來因為無常變化，我們從無到有，開始存在。再後來，我們從出生時的一無所有，到後來慢慢長大，學習了很多知識，經曆了很多人生，擁有了一些金錢、能力、地位、工作、家庭等等，我想我們不能認為這一切都是理所當然的。因為無常，我們才得以存在，因為父母的撫養，我們才得以長大，我們不能認為父母撫養我們就是天經地義的事情，也不能認為每天都有東西吃來維持生命就是天經地義的事情。無常創造了我們，又創造了一個世界讓我們得以維持生命，所以我們應該心懷感恩，即使吃一頓飯，都應該心懷感恩，即使一次呼吸，都應該心懷感恩。

但現實生活中，我們不論得到了再多，我們很少有人會去感恩，我們有再多也不會幸福，我們總在觀察别人是不是比我們擁有的更多。我們得到了這麼多，不知道感恩就罷了，但一旦無常從我們所擁有的東西中拿走什麼，我們就暴跳如雷，痛不欲生，也隻有在這個時候我們仿佛才意識到無常的存在，但不論如何，無常該拿走的還是要拿走，不管你是不是願意。

如果無常是一位慈祥的老人，他一定會想，這些都是我給你的，我憑什麼不能拿走？你憑什麼不讓我拿走？當初給你的時候你怎麼不說不要呢？但無常不說話，他認為這無需解釋，當初給你的時候不征求你的意見，拿走的時候也不考慮你的感受，他隻自顧自的運行着，剩下的就交給你去感悟了。

第三，放下對常的執著;

放下是佛教中常用的一個詞，其含義很廣，其中很重要的一方面就是要放下對常的執著。佛陀是一個智者，他看破了這個世界的無常，看透了苦的根源，佛陀認為:“世界的真相是無常，但人們喜歡追求有常，而這兩者之間的矛盾便是痛苦的根源。”如果人們不放下對常的執著，那麼就是一直在試圖對抗真相，那麼永遠無法獲得解脫。無常本身并不使人們痛苦，拒絕接受無常，不放下對常的執著才是真正的痛苦之源。

最後既然所有的東西都最終要失去，那努力和奮鬥還有意義嗎？

無常的思想是不是過于悲觀了？無常并不是悲觀，無常隻是對這個世界規律的一個描述，無常也不是反對人們的奮鬥，無常隻是告訴人們不要太過執著。你可以努力的奮鬥，但如果你認為努力的奮鬥就必然能夠得到自己想要的東西，而且可以将這個東西永遠的據為己有，那麼就是太狂妄自大了。

有句話說的好，絕對的樂觀建立在絕對的悲觀基礎之上，我對未來是絕對的悲觀的，因為我知道一切終将逝去，但對當下卻是絕對樂觀的，知道這個當下才是唯一可以把握的東西，所以倍加珍惜，甚至沒事的時候我會去體會呼吸中的喜悅。

把心安住在每一個當下，不念過往，不畏将來，但行好事，莫問前程。

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