《論語》是儒家學派的經典著作之一，成書于戰國前期，現目前存世的通行本有二十篇共四百九十二章,由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成,與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》并稱為“四書五經”。

作為儒家經典之一的《論語》，其内容博大精深，包羅萬象，主要思想有三個。

即：倫理道德範疇—仁，社會政治範疇——禮，認識方法論範疇——中庸。仁，首先是人内心深處的一種真實的狀态，真的極緻必然是善的，這種真和善的全體狀态就是“仁”。孔子确立的仁的範疇，進而将禮闡述為适應仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規範，進而明确“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。

八佾篇 記錄孔子談論禮樂

本篇引語： 《八佾》篇包括26章。本篇主要内容涉及“禮”的問題，主張維護禮在制度上、禮節上的種種規定；孔子提出“繪事後素”的命題，表達了他的倫理思想以及“君使臣以禮，臣事君以忠”的政治道德主張。本篇重點讨論如何維護“禮”的問題。

原文：孔子謂季氏:“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”

譯文：孔子談到季氏，說，“他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什麼事情不可狠心做出來呢？”

評析：春秋末期，奴隸制社會處于土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違反周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞于庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子對此事的基本态度。

原文：三家者以《雍》徹,子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

譯文：孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家在祭祖完畢撤去祭品時，也命樂工唱《雍》這篇詩。孔子說：“（《雍》詩上這兩句）‘助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那裡主祭。’這樣的意思，怎麼能用在你三家的廟堂裡呢？”

評析：本章與前章都是談魯國當政者違“禮”的事件。對于這些越禮犯上的舉動，孔子表現得極為憤慨，天子有天子之禮，諸侯有諸侯之禮，各守各的禮，才可以使天下安定。因此，“禮”，是孔子政治思想體系中的重要範疇。

原文：子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

譯文：孔子說：“一個人沒有仁德，他怎麼能實行禮呢？一個人沒有仁德，他怎麼能運用樂呢？”

評析：樂是表達人們思想情感的一種形式，在古代，它也是禮的一部分。禮與樂都是外在的表現，而仁則是人們内心的道德情感和要求，所以樂必須反映人們的仁德。這裡，孔子就把禮、樂與仁緊緊聯系起來，認為沒有仁德的人，根本談不上什麼禮、樂的問題。

原文：林放問禮之本,子曰：“大哉問！禮，與其奢也，甯儉；喪，與其易也，甯戚。”

譯文：林放問什麼是禮的根本。孔子回答說：“你問的問題意義重大，就禮節儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如内心真正哀傷。”

評析：本章記載了魯人林放向孔子問禮的對話。他問的是：禮的根本究竟是什麼。孔子在這裡似乎沒有正面回答他的問題，但仔細琢磨，孔子還是明确解答了禮之根本的問題。這就是，禮節儀式隻是表達禮的一種形式，但根本不在形式而在内心。不能隻停留在表面儀式上，更重要的是要從内心和感情上體悟禮的根本，符合禮的要求。

原文：子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

譯文：孔子說：“夷狄（文化落後）雖然有君主，還不如中原諸國沒有君主呢。”

評析：在孔子的思想裡，有強烈的“夷夏觀”，以後又逐漸形成“夷夏之防”的傳統觀念。在他看來，“諸夏”有禮樂文明的傳統，這是好的，即使“諸夏”沒有君主，也比雖有君主但沒有禮樂的“夷狄”要好。這種觀念是大漢族主義的源頭。

原文：季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

譯文：季孫氏去祭祀泰山。孔子對冉有說：“你難道不能勸阻他嗎？”冉有說：“不能。”孔子說：“唉！難道說泰山神還不如林放知禮嗎？”

評析：祭祀泰山是天子和諸侯的專權，季孫氏隻是魯國的大夫，他竟然也去祭祀泰山，所以孔子認為這是“僭禮”行徑。此章仍是談論禮的問題。

原文：子曰：“君子無所争，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其争也君子。”

譯文：孔子說：“君子沒有什麼可與别人争的事情。如果有的話，那就是射箭比賽了。比賽時，先相互作揖謙讓，然後上場。射完後，又相互作揖再退下來，然後登堂喝酒。這就是君子之争。”

評析：孔子在這裡所說的“君子無所争”，即使要争，也是彬彬有禮的争，這反映了孔子和儒家思想的一個重要特點，即強調謙遜禮讓而鄙視無禮的、不公正的競争，這是可取的。但過于強調謙遜禮讓，以至于把它與正當的競争對立起來，就會抑制人們積極進取、勇于開拓的精神，成為社會發展的道德阻力。

原文：子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”

譯文：子夏問孔子：“‘笑得真好看啊，美麗的眼睛真明亮啊，用素粉來打扮啊。’這幾句話是什麼意思呢？”孔子說：“這是說先有白底然後畫畫。”子夏又問：“那麼，是不是說禮也是後起的事呢？”孔子說：“商，你真是能啟發我的人，現在可以同你讨論《詩經》了。”

評析：子夏從孔子所講的“繪事後素”中，領悟到仁先禮後的道理，受到孔子的稱贊。就倫理學說，這裡的禮指對行為起約束作用的外在形式——禮節儀式；素指行禮的内心情操。禮後于什麼情操？孔子沒有直說，但一般認為是後于仁的道德情操。孔子認為，外表的禮節儀式同内心的情操應是統一的，如同繪畫一樣，質地不潔白，不會畫出豐富多彩的圖案。

原文：子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”

譯文：孔子說：“夏朝的禮，我能說出來，（但是它的後代）杞國不足以證明我的話；殷朝的禮，我能說出來，（但它的後代）宋國不足以證明我的話。這都是由于文字資料和熟悉夏禮和殷禮的人不足的緣故。如果足夠的話，我就可以得到證明了。”

評析：這一段話表明兩個問題。孔子對夏商周代的禮儀制度等非常熟悉，他希望人們都能恪守禮的規範，可惜當時僭禮的人實在太多了。其次，他認為對夏商周之禮的說明，要靠足夠的曆史典籍賢人來證明，也反映了他對知識的求實态度。

原文：子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”

譯文：孔子說：“對于行禘禮的儀式，從第一次獻酒以後，我就不願意看了。”

評析：在孔子看來，一個人的等級名分，不僅活着的時候不能改變，死後也不能改變。生時是貴者、尊者，死後其亡靈也是尊者、貴者。這裡，他對行禘禮的議論，反映出當時禮崩樂壞的狀況，也表示了他對現狀的不滿。

原文：或問禘之說。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。

譯文：有人問孔子關于舉行禘祭的規定。孔子說：“我不知道。知道這種規定的人，對治理天下的事，就會像把這東西擺在這裡一樣（容易）吧！”（一面說一面）指着他的手掌。

評析：孔子認為，在魯國的禘祭中，名分颠倒，不值得一看。所以有人問他關于禘祭的規定時，他故意說不知道。但緊接着又說，誰能懂得禘祭的道理，治天下就容易了。這就是說，誰懂得禘祭的規定，誰就可以歸複紊亂的“禮”了。

原文：祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

譯文：祭祀祖先就像祖先真在面前，祭神就像神真在面前。孔子說：“我如果不親自參加祭祀，那就和沒有舉行祭祀一樣。”

評析：孔子并不過多提及鬼神之事，如他說：“敬鬼神而遠之。”所以，這一章他說祭祖先、祭鬼神，就好像祖先、鬼神真在面前一樣，并非認為鬼神真的存在，而是強調參加祭祀的人，應當在内心有虔誠的情感。這樣看來，孔子主張進行的祭祀活動主要是道德的而不是宗教的。

原文：王孫賈問曰：“‘與其媚于奧，甯媚于竈’，何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也。”

譯文：王孫賈問道：“（人家都說）與其奉承奧神，不如奉承竈神。這話是什麼意思？”孔子說：“不是這樣的。如果得罪了天，那就沒有地方可以禱告了。”

評析：從表面上看，孔子似乎回答了王孫賈的有關拜神的問題，實際上講出了一個深奧的道理。這就是：地方上的官員如竈神，他直接管理百姓的生産與生活，但在内廷的官員與君主往來密切，是得罪不得的。

原文：子曰：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”

譯文：孔子說：“周朝的禮儀制度借鑒于夏、商二代，是多麼豐富多彩啊。我遵從周朝的制度。”

評析：孔了對夏商周的禮儀制度等有深入研究，他認為，曆史是不能割斷的，後一個王朝對前一個王朝必然有承繼，有沿襲。遵從周禮，這是孔子的基本态度，但這不是絕對的。在前面的篇章裡，孔子就提出對夏、商、周的禮儀制度都應有所損益。

原文：子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

譯文：孔子到了太廟，每件事都要問。有人說：“誰說此人懂得禮呀，他到了太廟裡，什麼事都要問别人。”孔子聽到此話後說：“這就是禮呀！”

評析：孔子對周禮十分熟悉。他來到祭祀周公的太廟裡卻每件事都要問别人。所以，有人就對他是否真的懂禮表示懷疑。這一段說明孔子并不以“禮”學專家自居，而是虛心向人請教的品格，同時也說明孔子對周禮的恭敬态度。

原文：子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”

譯文：

孔子說：“比賽射箭，不在于穿透靶子，因為各人的力氣大小不同。自古以來就是這樣。”

評析：“射”是周代貴族經常舉行的一種禮節儀式，屬于周禮的内容之一。孔子在這裡所講的射箭，隻不過是一種比喻，意思是說，隻要肯學習有關禮的規定，不管學到什麼程度，都是值得肯定的。

原文：子貢欲去告朔之饩羊，子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”

譯文：子貢提出去掉每月初一日告祭祖廟用的活羊。孔子說：“賜，你愛惜那隻羊，我卻愛惜那種禮。”

評析：按照周禮的規定，周天子每年秋冬之際，就把第二年的曆書頒給諸侯，諸侯把曆書放在祖廟裡，并按照曆書規定每月初一日來到祖廟，殺一隻活羊祭廟，表示每月聽政的開始。當時，魯國君主已不親自去“告朔”，“告朔”已經成為形式。所以，子貢提出去掉“饩羊”。對此，孔子大為不滿，對子貢加以指責，表明了孔子維護禮制的立場。

原文：子曰：“事君盡禮，人以為谄也。”

譯文：孔子說：“我完完全全按照周禮的規定去事奉君主，别人卻以為這是謅媚呢。”

評析：孔子一生要求自己嚴格按照周禮的規定事奉君主，這是他的政治倫理信念。但卻受到别人的譏諷，認為他是在向君主谄媚。這表明，當時的君臣關系已經遭到破壞，已經沒有多少人再重視君臣之禮了。

原文：定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

譯文：魯定公問孔子：“君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢？”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求去使喚臣子，臣子應該以忠來事奉君主。”

評析：“君使臣以禮，臣事君以忠”，這是孔子君臣之禮的主要内容。隻要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。從本章的語言環境來看，孔子還是側重于對君的要求，強調君應依禮待臣，還不似後來那樣：即使君主無禮，臣下也應盡忠，以至于發展到不問是非的愚忠。

原文：子曰：“《關睢》，樂而不淫，哀而不傷。”

譯文：孔子說：“《關睢》這篇詩，快樂而不放蕩，憂愁而不哀傷。”

評析：孔子對《關睢》一詩的這個評價，體現了他的“思無邪”的藝術觀。《關睢》是寫男女愛情、祝賀婚禮的詩，與“思無邪”本不相幹，但孔子卻從中認識到“樂而不淫、哀而不傷”的中庸思想，認為無論哀與樂都不可過分，有其可貴的價值。

原文：哀公問社于宰我，宰我對曰：“夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不谏，既往不咎。”

譯文：魯哀公問宰我，土地神的神主應該用什麼樹木，宰我回答：“夏朝用松樹，商朝用柏樹，周朝用栗子樹。用栗子樹的意思是說：使老百姓戰栗。”孔子聽到後說：“已經做過的事不用提了，已經完成的事不用再去勸阻了，已經過去的事也不必再追究了。”

評析：古時立國都要建立祭土神的廟，選用宜于當地生長的樹木做土地神的牌位。宰我回答魯哀公說，周朝用栗木做社主是為了“使民戰栗”，孔子就不高興了，因為宰我在這裡譏諷了周天子，所以說了這一段話。

原文：子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫。管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”

譯文：孔子說：“管仲這個人的器量真是狹小呀！”有人說：“管仲節儉嗎？”孔子說：“他有三處豪華的藏金府庫，他家裡的管事也是一人一職而不兼任，怎麼談得上節儉呢？”那人又問：“那麼管仲知禮嗎？”孔子回答：“國君大門口設立照壁，管仲在大門口也設立照壁。國君同别國國君舉行會見時在堂上有放空酒杯的設備，管仲也有這樣的設備。如果說管仲知禮，那麼還有誰不知禮呢？”

評析：在《論語》中，孔子對管子曾有數處評價。這裡，孔子指出管仲一不節儉，二不知禮，對他的所作所為進行批評，出發點也是儒家一貫倡導的“節儉”和“禮制”。在另外的篇章裡，孔子也有對管仲的肯定性評價。

原文：子語魯大師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”

譯文：孔子對魯國樂官談論演奏音樂的道理說：“奏樂的道理是可以知道的：開始演奏，各種樂器合奏，聲音繁美；繼續展開下去，悠揚悅耳，音節分明，連續不斷，最後完成。”

評析：孔子對學生的教育内容極為豐富和全面，樂理就是其中之一。這一章反映了孔子的音樂思想和音樂欣賞水平。

原文：儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子何患于喪乎？天下之無道也久矣，天将以夫子為木铎。”

譯文：儀這個地方的長官請求見孔子，他說：“凡是君子到這裡來，我從沒有見不到的。”孔子的随從學生引他去見了孔子。他出來後（對孔子的學生們）說：“你們幾位何必為沒有官位而發愁呢？天下無道已經很久了，上天将以孔夫子為聖人來号令天下。”

評析：孔子在他所處的那個時代，已經是十分有影響的人，尤其是在禮制方面，信服孔子的人很多，儀封人便是其中之一。他在見孔子之後，就認為上天将以孔夫子為聖人号令天下，可見對孔子是佩服至極了。

原文：子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也。”

譯文：孔子講到“韶”這一樂舞時說：“藝術形式美極了，内容也很好。”談到“武”這一樂舞時說：“藝術形式很美，但内容卻差一些。”

評析：孔子在這裡談到對藝術的評價問題。他很重視藝術的形式美，更注意藝術内容的善。這是有明顯政治标準的，不單是娛樂問題。

原文：子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

譯文：孔子說：“居于執政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時候不嚴肅，參加喪禮時也不悲哀，這種情況我怎麼能看得下去呢？”

評析：孔子主張實行“德治”、“禮治”，這首先提出了對當政者的道德要求。倘為官執政者做不到“禮”所要求的那樣，自身的道德修養不夠，那這個國家就無法得到治理。當時社會上禮崩樂壞的局面，已經使孔子感到不能容忍了。

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