威廉·詹姆斯（William James，1842年1月11日—1910年8月26日），美國心理學之父，美國本土第一位哲學家和心理學家，也是教育學家、實用主義的倡導者。1861年進入哈佛大學勞倫斯理學院在埃利奧特（Charles W. Eliot）指導下攻讀化學，後又改學比較解剖學和生理學，1869年獲哈佛大學醫學博士學位。1876年任哈佛大學生理學副教授。1880年轉任哲學副教授。1885年升任哲學教授。1889年轉任心理學教授。1906年當選為國家科學院院士。

在整個實用主義運動的發展過程中，提到詹姆斯就不得不提到他一個著名的引起廣泛争議的命題“有用就是真理”，這個觀點也遭受到馬克思主義哲學的批判。但是當我們深刻理解了詹姆斯的思想之後，我們會發現，其實我們對這個命題是有很多誤解的。就好比黑格爾的“存在即合理”這句話一樣，被大衆拿來作為對任何存在現象的合理性說辭，其實黑格爾根本不是那個意思。

詹姆斯在實用主義運動中的思想和地位，主要體現在他在1907年出版的著作《實用主義》中。這本書中，他首次把實用主義推向了全世界。詹姆斯非常尊重皮爾士在實用主義準則中的工作，但是他不認為皮爾士提出的實用主義僅僅是一種意義的理論和一種哲學的組成部分，而是把實用主義理解為一種關于真理的理論，并且通過自己的一系列工作把實用主義體系化，他甚至提出了“我們如何以一種實用主義方法使得整個人類哲學都能夠構建在實用主義的基礎之上”這樣帶有遠大哲學目标的問題。

詹姆斯給實用主義下了一個定義：實用主義的範圍首先是一種方法，其次是關于真理是什麼的發生論。他把實用主義看作真理論的觀念和皮爾士也有關系，因為皮爾士強調真理就是對實在的一種符合。同時，不僅如此，詹姆斯還在實用主義中融入了強大的人文主義背景和傳統，而這種人文主義哲學觀點指出，所有的哲學的認識活動都是來自于我們人類自我的興趣。

在實用主義的發展中，詹姆斯并不滿足于皮爾士理解實用主義的方式，他提出，我們研究實用主義的問題，重要的不是告訴人們真理是對實在的符合，而是要弄清楚什麼才可以算作是符合，以及符合具體的機制是什麼。換言之，詹姆斯在皮爾士真理符合論的基本原則基礎之上把這個原則具體化了。這是詹姆斯提供給後人的一種哲學思想。

在研究如何符合以及符合的機制的過程中，詹姆斯強調了人（主體）的因素在符合的過程中所起的作用。因為在詹姆斯看來，與實在論相符合最簡單的形式就應該是對實在的直接臨摹，然而，任何的臨摹都是由主體完成的，所以，當我們從主體的角度出發來把我們的觀念與實在相符合的時候，就面臨着如何處理不同的主體對實在的不同符合的問題。

因而，我們在提出如何證實一個概念（命題）為真的時候，實際上我們在完成了以主體的方式替代這種符合的過程，也就是以主體的參與來完整這樣的符合。正是由于主體的參與，使得這個符合的過程變得複雜和間接，導緻我們不能把實際的命題和實在的事物加以對照，而要考察究竟誰在使用這個命題，也就是誰在做這樣的符合活動。

鑒于人的參與導緻符合關系成為一種間接的關系問題，詹姆斯提出了間接證實真理的兩個外部特征。

第一個特征是方便。所謂方便是指，作為真理必須對于我們當下的實際生活是有價值的，能夠幫助我們順利地與環境相協調。用詹姆斯的話說，就是必須是有用的。在這裡，他把真的概念和有用的概念結合起來。而恰恰是這個結合引來了衆多的攻擊。

這裡其實是攻擊者的一種誤解，詹姆斯實際上是指，當我們談到一個事物是真的就是因為它是有用的時候，這裡講的“真”其實是說某一個概念，在某一點上，我們可以把它很好的用在這個地方。也就是他對真的理解，并不是說所有的真理都應該是有用的。

詹姆斯作為一個實用主義哲學家，他堅決反對抽象觀念的作用，所以他從來不把真理這個概念作為一個抽象名詞。因而，他并不認為，真的存在一個抽象的真理，使得這個真理符合所謂外部的實在。而是，由于人的因素的參與使得這樣的符合變得複雜了，所以他在提出我們要判定一個命題是否為真的，不是取決于這個命題本身是否真實的描述了所謂外部的情況，而是使用這個命題的人在不同的語言環境中，在不同的時間、地點是否恰當的運用了這個命題，以及運用這個命題帶來了實際的效果。如果是這樣，就可以說它是真的。這才是詹姆斯想表達的完整思想。

這裡詹姆斯隻是給出了真理的兩個外部特征，他對真理的定義表述為：真理是我們某一些觀念的一種性質，它意味着觀念與實在的符合。這顯然僅僅是對真理的一種抽象談論而已。實際上，他追問的是，我們如何使得我們的真理（命題）能夠真正地符合外部的實在。所以，他更關注的是符合的途徑和方式。

實際上，詹姆斯關于有用就是真理的觀點包含兩層含義。

其一，真理必須是對當下的人的活動有價值。比如在法庭上，說與審理案件無關的話題，即便這些話看起來是真理的語言，同樣也是無效的，也就意味着它不是真的。其二，這樣的真理必須是具有嚴肅性和客觀性的。所謂嚴肅性和客觀性是指，當我們給出任何一個判斷的時候，實際上是在讨論這個判斷是否與它所在的語言環境、時間、地點以及對象能夠連為一體，而不僅是它對說話者這個人有什麼實際的好處。也就是指，我們大家都可以接受的某種判斷，而不是僅僅針對某一個人。

所以這裡講的有用就是真理的概念，實際上不是把有用的和真理的性質混為一談，而是明确區分了在構成的語言環境當中，在不同的情形下如何來使用“真”這個詞的意義。

第二個特征是和已有的真理相協調。詹姆斯非常重視這個特征，就是說，所有的真理都應該把它看作是與其它相關的真理協調一緻的，不能相互沖突。

詹姆斯指出，作為真理而言，必須是既經過經驗的檢驗，也通過先前的舊信念的認可，不能完全把先前的信念抛棄掉，去提出一種所謂新的看法。所以這個新的觀念或者真理，往往是舊有的真理和新的經驗兩者之間的一個很好的配合和綜合。所以在詹姆斯那裡，一個新的真理的産生是新舊兩個方面的合力的結果，即舊的信念在扮演着一種為新的真理定型和導向的作用。

以上可以看出，詹姆斯對真理的認識并不是對一個單一的真理命題的認識，他強調的是一個命題系統。我們在提到一個命題是否為真的時候，并不是單獨地看這個命題本身是否符合實在，而是看這個命題與其他命題之間的關系究竟是如何的。因而，在這個意義上講，詹姆斯也是一個整體論者。

詹姆斯的真理符合論思想和皮爾士基本上是一緻的，沒有根本性的沖突，但是他提出了一些不同于皮爾士的重要觀點，這裡主要是他更加強調人的因素和價值的因素在确定真理過程中的作用，并且提出應當将人的因素和價值的因素融入到真理的發生過程中。

他認為，由于人的存在，使得真理和價值之間搭建了一個可以通達的橋梁。在傳統哲學家看來，價值和真理兩者是互不相幹的，大部分人都認為真正的所謂真理應當是純粹客觀的。而在詹姆斯看來，我們不可能讨論純粹的真理，因為任何關于真理的讨論都必須涉及人的因素和價值的因素。也就是說，我們不可能發現與人的利益、滿足和要求等毫不相幹的所謂純粹客觀的真理。

正是強調了人的因素以及價值的因素在判定真理過程中的重要作用，所以詹姆斯的哲學和皮爾士的哲學就産生了分歧。導緻皮爾士把自己的哲學由原來的實用主義改為了實效主義。而詹姆斯把人的觀念融入實用主義改變了整個實用主義的發展方向，并且由他傳播到全世界，所以後來人們談論實用主義的時候，主義就是談詹姆斯的實用主義，而非皮爾士的實用主義。

然而，這并不能說，詹姆斯就完全否認所謂客觀真理的存在，因為客觀真理的存在往往就是人們追求的目标。畢竟，詹姆斯本人除了哲學家身份，也是一個科學家和心理學家。作為科學家的詹姆斯同樣也要追問一個所謂客觀真理的要求，但是這個客觀真理不是通過一個所謂外在的東西，或者通過某種超越于人之外的東西來實現的，而恰恰是和人類活動本身相關聯的。所以，追問所謂客觀真理，其實就是通過我們追問概念和命題有效性的當下的活動來接近或者趨向那個所謂的客觀真理。

可見，在詹姆斯哲學中，對那個所謂的真理本身的認識是仍然存在的，隻是說，他不把這種真理看作是傳統哲學所認為的那種絕對客觀的真理，而是強調這樣的真理仍然存在于我們人類對外部世界的不斷的把握過程中。他也強調指出，我們對科學的研究其實正是在追問真理的過程。

其實，對真理的定義并不是詹姆斯關注的核心，他關注的核心是真理如何被接受為真理的。也就是他更關注這個符合的概念，即真理與實在的符合是如何發生的，這個符合的機制究竟是什麼的問題。

詹姆斯哲學是一種告訴人們如何以人的價值，以人的觀念來理解世界的哲學，通常也稱他的哲學為人本主義的哲學。理解了詹姆斯哲學的這種特點和核心内容，我們就能夠更清楚地把握詹姆斯哲學在實用主義的發展過程中所占的曆史地位。

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