《傑伊比姆》這部電影立足于從印度教發源而來的種姓制度，講述了一個真實的事件，在IMDB上更有9.6分的好成績。特别是由于3000年種姓制度的壓迫，有些人是要被排除在印度社會體制之外的，他們被視作“不可接觸者”“賤民”是他們的名字，被奴役是他們的命運。

為了提高破案率，營造高效的假象，印度警察經常故意制造冤案錯案，是誰犯罪并不要緊，因為成為替罪羊是“賤民”的功能之一。本片的拉賈就是這樣的一位“賤民”，在迎來妻子懷孕的喜訊之際他被拉去富人家裡捕蛇，但轉身遭到誣陷淪為偷盜者，和他的朋友一起遭到有關部門的毒打，最後一位叫錢德魯的律師介入，經過幾番崎岖坎坷的調查，終于還了拉賈清白，但拉賈也早都被毆打至死。

這部電影改編自一起真實案件，“傑伊比姆”，不是一個人的名字，而是一句口号，意思是“比姆，萬歲”而比姆是上世紀50年代作為“賤民”出身的偉大改革者。真實事件中的錢德魯也是因為受到了比姆的影響，才成為了一名專為底層發聲的律師。雖然影片主題是在讨論一個案件，主人公是拉賈和錢德魯，對拉賈這邊的故事線而言像是一部故事片，而對于錢德魯這邊的故事線來說更像是一部人物傳記影片。

但為了力求公平，故事嚴格按照真實事件的故事線進行，拉賈代表的群體是個身份低微的“賤民”，甚至在捉蛇後提出不收費用，也要被嫌棄一番，但幾千年的壓迫使這個階級的人自覺低人一等，也沒有反抗的想法，隻有在小圈子裡守住那一點平安幸福的願望，在拉賈被當地警察捉去後并沒有屈打成招，他的人物刻畫用他的一句台詞來表明就是“皮肉的傷痛可以愈合，但偷盜的罪名一旦扣下就是一生”，簡潔而又有力量。

拉賈的老婆作為底層的女性代表，最能說明其特質的是在被警察抓去後放回的路上，堅持步行不肯坐車，仿佛在用小小的行為向強權者說不，在拉賈死亡後，錢德魯才正式上場，影片用了一段暴亂的畫面介紹錢德魯這個角色，在暴亂的背景下他有力的宣言讓我們相信他是一個不畏強權的追讨者，同樣簡潔而有力，在導演的刻畫下，錢德魯不光代表了正義的使者，他也代表了這個國家現代化的現實投影，從他的穿着打扮和行為舉止來看，是一個典型的知識分子。

這部電影真實的将印度的社會情況赤裸裸的反饋在熒幕上，它的社會意義更多是在對這個族群的重視，從印度種姓制度伊始，這類族群不光是廉價勞動力，是奴隸，就像電影中一樣，他們也是随時被抓走的“壯丁”，受到的都是非人的對待，影片的寓意雖好，但似乎忘了讨論一件事，那就是賤民如何自救？

對于弱勢群體來說，他們得不到為自己發聲的機會，于是有了錢德魯們，這在電影中來看，拉賈已經死去，但相比于更多的“拉賈們”，他可能甚至算是其中幸運的一個，因為在他死後案子算是沉冤得雪，但值得人們思考的是，難道弱勢群體一定要依附在像錢德魯這樣更為強大的群體或個人之上，才能夠受到公平的對待？再過多少年他們自己本身的意願才會得到更高權力者的重視呢？在影片的結尾拉賈以死亡為代價，讓妻子終于住上了政府賠給他們的新房，一個小小的磚房，看似皆大歡喜，實則顯得更加薄涼。

印度政府對媒體的藝術自由性是充分包容的，這值得很多國家學習，這也是印度電影發展迅速的原因。但就真實情況來看，其實印度的種姓制度到今天也還存在，他們的真實情況和片中的主人公拉賈差不了多少，盡管法律中沒有種姓規定，更明令禁止種姓的不公平對待，但蒙冤的「不可接觸者」還是大有人在。電影中的這一案，錢德魯和比姆勝利了，但距離真正的「比姆萬歲」還有很長的路要走。

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