佛教講究出離六道輪回，可我覺得輪回挺好啊。有生老病死、高興悲傷，人生才有意義；脫離六道，不悲不樂，又有何意義可言呢？

我想，之所以抱有這樣的觀念，可能還是不知道輪回是什麼，隻是一種觀念。

這就好像一個人，坐在一個溫暖的房間裡面，有暖氣烤着，透過玻璃窗看見外面風雪交加、寒風呼号，覺得“外面也挺好啊，沒有什麼了不起啊”。

佛說人生是苦，輪回是大苦。“苦”稱為“苦谛”，是一個真理，是一個事實。

至于說“不悲不樂有什麼意義？”這也是我們自己在這裡的妄想；我們覺得的“不悲不樂”，好像就很無聊，沒什麼事，那有什麼意義呢？

所以，我們不了解佛說的這種不生不滅、涅槃寂靜，滅除一切煩惱所獲得的身心大自在，跟宇宙——也無所謂跟宇宙，因為它本身就是一切萬法存在的根源，就是契悟真理的本體，是一種大自在、大解脫。

比如說我們現在出門就要搭車，搭車就有交通事故、交通堵塞，也有交通疲勞，但不搭車就不可以。如果成了佛菩薩，法身遍一切處，一念可以到達任何地方，同時可以遍在一切地方。

這些都完全超過我們的想象，“怎麼可能呢？”甚至我們凡夫心智狹劣，“我也不想過那種神仙生活”——不是那樣，這是我們佛性裡本來就有的功能。

所以，成佛、涅槃稱為“常樂我淨”。

◇ “常”是恒常。

◇ “樂”是一種大樂，法喜、法性之樂，這種樂是從愛心、從喜悅、從慈悲出來的，是我們佛性本身所天然擁有的；不是世間好吃好喝、感官之樂，或者說藝術享受、禅定之樂，都完全超越這些，你夢都夢不着，想都想不出來。

你說“不悲不樂，那是一種無聊煩惱的狀态，當然談不上所謂快樂”。還是要以佛法來調整自己的觀念。

至于說“有生老病死、高興悲傷，人生才有意義”，不是這樣，這是一種感官感受。

之所以我們能感受到生老病死、高興悲傷，是因為它背後有佛性的功能。

所謂佛性，就是覺性，佛是覺悟的意思。

僅僅是這種感受、這種覺，隻是一種粗淺的，甚至是錯誤分别念的感受，都讓你覺得有意義，那麼證悟到覺性的本源，豈不是擁有根本性的存在嗎？這樣才找到了一切意義的根源。

如果僅僅是在感官的層面上認為“這多好啊，有意義”，那還是不足的，那是一種表淺的認識。

我們往生極樂成佛了，并不是說這種覺性的功能就給壓縮了，沒有了，“不苦不樂，無聊了”，不是的。反而是覺性的功能徹底、圓滿、無障礙地得到實現。

這樣，對一切萬法，其實已經超越了主觀與客觀的對立，超越了二元的狀态。

心如同廣大的海洋，映照天空的群星一樣，一切萬法、一切衆生的起心動念、生生滅滅，都無不在我們心中展現。

這種“覺”，它的豐富程度，它的深入程度，它這種廣大、圓滿又自在無礙的狀況，完全無法想象。

而我們在世間有所“覺”，就有所“不覺”，就有主客二元的對立，然後産生種種分别和颠倒，這些過失等到往生極樂都不會存在了。

這些我們也想象不到，也就不用說太多。

比如說，我們的眼睛看出去，是色盲看的灰蒙蒙的世界令人感到喜悅、心裡清爽、覺受比較好？還是眼睛很清爽、視力很好、能夠看見種種彩色的世界，這樣的覺受比較好呢？那肯定會選擇後者。

或者說，我們年老了，眼花了，看什麼東西都看不清楚；另一種是視力特别好，能洞察幽微，哪一種覺受更好呢？那肯定也是後者。這僅僅是說我們對于世界萬法的種種覺受。

那麼脫離六道的聖者、菩薩的這種覺受，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意，跟我們比，都不是一個數量級的，那是超越了無量的級别。

所以，如果你覺得“我這樣的人生感受不是有意義嗎？”如果按照你這樣的邏輯——我們也隻有這樣的思維水平——那麼可以說，你脫離六道之後，這種感受的真切度，美的感受，要比你現在感受到的超越億萬倍。

并不是像我們所想的“不悲不樂，像石頭一樣，或者無聊得很，有什麼意思呢？”不是那樣的。

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