存在，通俗講就是"有"。
但"有"容易陷入"被感知才叫有"的尴尬處境——對應的，如果不能被感知，那還是有嗎？
問題就在于：被稱為有（存在）的事物，是否依賴感知呢？換句話說，是先有感知，還是先有"不需要感知也存在"的事物呢？
我想，這個順序很清楚：先有，然後才能感知有。
有人說，隻要是"感知到的"，就是有嗎？我想，這個說法是正确的！當然，這裡的所謂的感知，是指"感官的反饋"，不包括憑空的聯想或猜想。
雖然"感知到的有"并不是我們定義的"有"的全部，卻是人類可以把握的"有"。
接下來的問題是：不能被感知，那還是有嗎?
這個問題的本質是，怎麼證明有？顯然，如果能夠被感知，那是"有"的一種直接證明。那除了感知外，還有其他方式證明有嗎？
接下來的問題是：如果不能感知（直接證明有），是否就不是有呢？例如鬼神。顯然，這也是否定的：
人類的認知是有局限的，并且不斷進步的。所以不能因為某個節點的認知水平有限，不能證明有，而斷定就不是有。
但，站在理性的角度講，不能證明有，就更不能直接說是有了。
當然，如果是以感性或非理性為起點，是可以直接說"不管你們信不信，反正我相信有"，但那就無關哲學争論了。
在前面的章節，我已經論證了，哲學就是以理性為起點和引導的。記住一句話：排除理性，不論哲學！
有人說，那作者你是不是唯物主義呢？
我個人不喜歡陷入簡單的唯物與唯心的偏頗或争論——我倡導的是哲學理性，是辯證理性。
即，不為任何一家之言站隊，而是以辯證理性精神作為引導，去思考事物的本真。
我想，即使是開創新思想體系的哲學大家，也會告誡後輩學者：保持懷疑精神，理性辯證地看待問題——即使是針對自己的思想體系。
對某些一家之言的迷信，無異于在哲學起點上丢掉了理性精神。
如果是這樣，那其所謂的哲學，最多是鹦鹉學舌，或是沒有經過思考的、幾百年前的文本——這東西其實叫曆史更為恰當。
排除理性，不論哲學。
文：何為貴，5月。
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