你發現沒，但凡遇上僧家禅味，茶詩、茶畫就特别美。

唐人元稹說茶“慕詩客，愛僧家”，将禅意、詩性、藝術、哲學悄然聯系在一起；明清追憶唐宋所畫的詩人茶畫中，也有許多禅味。如唐寅的《事茗圖》：

▲明 唐寅 《事茗圖》局部 故宮博物院

畫中有茅草舍兩三間，流水繞屋、松柏山石在前、幽篁清風在後，遠山影影綽綽，橋上一文士策杖而行，書童抱琴相随，屋内雅士則伏案觀書，案上置茶具。頗有《送茶僧》中“ 江南風緻說僧家， 石上清泉竹裡茶 ”的幽情雅志。

畫上款識自跋：“日長何所事，茗碗自賚持。料得南窗下，清風滿鬓絲。吳趨唐寅”钤印：“唐居士”，唐伯虎晚年皈依佛門，不管前半生坎坷，單從這詩這畫中，可見其當下心境是平和的。

▲明 唐寅 《事茗圖》局部 故宮博物院

說起來，禅與茶的相遇，最初是在“當下”、在“生活裡”的。

古籍中首次提及僧人飲茶的，應算是梁朝慧皎所編撰的《高僧傳》：“單道開曾栖隐絕谷，誦經四十餘萬言，晝夜不卧，首創禅定，坐禅之際，飲茶破睡”——單道開是東晉時代的僧人，修行于螂城昭德寺。

當時所飲的是一種怎樣的茶呢？陸羽在《茶經》中給了解釋：“敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所餘茶蘇而已＂——可見，單道開是用茶破“坐禅之困”，是出于實用的意圖的。所謂提神、助修禅，這是茶最開始走向佛門的因緣。

有了這種因緣，茶開始廣泛走入僧人們的視野，加之寺院大多地處山川峽谷，也促進了茶樹的種植與僧人日常活動的融合。

唐代崇佛，禅茶之風日盛。普濟《五燈會元》中曾有對話錄——僧問：“如何是和尚家風？”資福如寶禅師答：“飯後三碗茶。”

茶中有禅悟，禅悟中唇齒留茶香，豈能不美？

▲明 仇英《寫經換茶圖》局部 克利夫蘭藝術博物館

禅門公案中，與茶相關者不少，最著名者如“吃茶去”，亦載于《五燈會元》：“吃茶去”是趙州禅師的故事——

師（趙州禅師）問新到：“曾到此間麼？”

曰：“曾到。”

師曰：“吃茶去。”

又問僧，僧曰：“不曾到。”

師曰：“吃茶去。”

後院主問曰：“為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”

師召院主，主應喏。師曰：“吃茶去。”

趙州禅師三呼“吃茶去”，即含蘊“禅茶一味”。直接将“飲茶”深入到參禅悟道的層面——禅宗提倡“自性即佛性”，此為“禅茶一味”的“開悟”的境界。

開悟通佛法最重要是自悟本性，禅修并非生活外之悟，吃茶即一種生活，所謂“佛法但平常，莫作奇特想”。隻要消除妄念，便可與本心相應。禅是本心、茶是生活，在生活中體察本心，故而講“禅茶一味”。

唐宋文人深受禅茶影響，白居易一生嗜茶，被貶為江洲司馬時索性在廬山香爐峰的遺愛寺旁結廬而居、辟園種茶，借茶修心：

……

架岩結茅宇，斫壑開茶園。

何以洗我耳，屋頭飛落泉。

何以淨我眼，砌下生白蓮。

左手攜一壺，右手挈五弦。

傲然意自足，箕踞于其間。

興酣仰天歌，歌中聊寄言。

……

▲明 文徵明 《品茶圖》台北故宮博物院

那鄰僧贈米、終日苦讀不願近仕的“茶仙”盧仝，亦借茶抒懷，如著名的《七碗茶》中那幾句最脍炙人口的：

一碗喉吻潤， 二碗破孤悶。

三碗搜枯腸， 惟有文字五千卷。

四碗發輕汗， 平生不平事，盡向毛孔散。

五碗肌骨清， 六碗通仙靈。

七碗吃不得也， 唯覺兩腋習習清風生。

潤喉、解苦悶、然後就反複思索、通仙靈了，這豈不正是由茶入靈的典型事例？

▲明 丁雲鵬 《玉川煮茶圖》故宮博物院

茶通于禅，這尚不算完，還要“歸來”，回到生活中。

盧仝通仙靈後歸來，最後落在“安得知百萬億蒼生命， 堕在颠崖受辛”的現實中；元稹訪過僧家，也轉至“夜後邀陪明月，晨前命對朝霞”的日常處。此為“禅”浸染過的“茶事”，也染上詩情畫意，美不勝收。這美，是禅意之美，亦是生活之美。

正如釋光泉法師在《禅茶的界定與意義》—文中認為“禅茶”并非普通的一杯茶水，而是僧人以茶悟道，用以修身養性的一種生活藝術——喝茶是養性，養性在日常，這便是生活與精神、茶與禅的互通。

茶曆唐煎、宋點，至明清以瀹，即沏茶，今日飲茶習慣正是由此而來。紫砂茶具正應此習俗而生，為将這禅意之美、生活之美獻于今人，觀複博物館特設計【原礦紫砂将軍杯】，這隻紫砂将軍杯的形制設計以簡便、實用為主；而用材與細節方面，則暗藏很多匠心“小心機”：

選材上，原礦紫砂泥料淘洗後經自然陳腐5年以上者才能用于此将軍杯的制作；設計與燒制上，則有紫砂大師顧景舟嫡傳、“景舟遺法”紫砂制作大師葛韬操刀；設計匠心，藏于便用性中▼

“且将新火試新茶。詩酒趁年華”——心動怎及行動？真正的美，是不需要營造的，它就在你心中，就看你是否發覺……

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