【原文】

6.11 子曰：“賢哉，回也！一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

【譯文】

孔子說：“顔回的德行真好啊，一竹筐飯，一瓜瓢水，住在簡陋的巷子裡，别人都不堪忍受這樣的憂苦，而顔回卻不改變他的快樂。顔回的德行真好啊！”

【注釋】

（1）《楊注》：“箪，音單dān，古代盛飯的竹器，圓形。”

（2）《朱注》引程子曰：“顔子之樂，非樂箪瓢、陋巷也，不以貧窭累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。”“箪瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。‘其’字當玩味，自有深意。”“昔受學于周茂叔，每令尋仲尼、顔子樂處，所樂何事。”

【解讀】

本章是《論語》的著名段落，将顔回的“不改其樂”，與孔子對自己的評價“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”（7．16）以及“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”（7.19）結合起來，就是宋儒總結出來的“孔顔樂處”。但究竟師徒二人“所樂何事”，朱子雲：“程子之言，引而不發，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說。”但唐文治一言以蔽之曰：“顔子之樂，樂道而已。孔子‘樂以忘憂’，亦是樂道。惟孔子樂天知命，出于自然，故曰‘樂在其中’；顔子仰鑽高堅，笃于好學，故曰‘不改其樂’。此則不達一間處也。”（《論語大義》）實際上，孔子本人就說過“君子憂道不憂貧”（15．32）的話，那麼反過來，自然其所樂者亦為道也，而貧富并不是衡量憂樂的砝碼，雖然儒者并不反對個人擁有正當的财富和正當的感性娛樂。

我們在1.16曾談到龐樸的“憂樂圓融”，這裡正好可以繼續這一讨論。正如孔顔師徒所樂者是“樂道”一樣，其所憂者自然也是“憂道”，故其所樂、所憂的确和常人不同也。此處“人不堪其憂”之“憂”以及他處“仁者不憂”（9.29和14.28）之“憂”，包括《周易·系辭上》所謂“樂天知命，故不憂”之“憂”，皆常人之憂也；而孔子所謂“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”（7．3）之“憂”，包括孟子“君子有終身之憂”之“憂”，以及《系辭下》所謂“作《易》者，其有憂患乎”之“憂”，則是聖賢之憂也。龐樸說：“儒家将憂分為兩類：一為外感的，因困難挫折而招緻的憂，亦即物欲或難滿足之憂；一為内發的，欲實現理想而生起的憂，亦即善性力圖擴大之憂。”“君子所真正擔憂的，是内憂……總之是種種内聖外王之憂。”而樂呢？“儒家所津津樂道的，也是理性的快樂。”即使孟子所說“君子三樂”即後來稱之為天倫之樂者，也沒有多少普遍意義，“最要緊的是‘仰不愧于天，俯不怍于人’之樂，或者叫‘反身而誠’之樂。”而“這種得道之樂，也正就是那念念不忘的修德之憂。”“泰州學派人物說得好：‘君子終身憂之也；是其憂也，乃所以為樂也。’此中憂樂合一之妙，非尋常之小憂小樂兩相對峙可比，也非未親身實踐者可得玩味的。”并進而指出：“這種即憂即樂、化憂為樂的體悟，這種高揚理性之樂的原則，便是宋儒所孜孜以求的‘孔顔樂處’。”（《憂樂圓融——中國的人文精神》）這些文字，對孔顔之“憂樂觀”，已經描述得很清楚了，讀者察之。

《論語易解》作者，孫福萬教授，1964年生于山東省臨清市，現為國家開放大學教授，中國成人教育學會、中國教育技術協會學術委員。1986年山東大學哲學系本科畢業；1989年中國人民大學哲學系外國哲學史專業碩士研究生畢業。長期從事哲學、教育學及遠程教育研究及教學工作，曾在英國、比利時、馬來西亞等國的多所大學或機構訪問或學習，并在本校負責哲學引論、人文社會科學基礎、管理學、教育學等課程教學。著有《遠程教育哲學導論》、《敝帚集》，《遠程教育百詞辨析》、《遠程教育概論》和學術論文多篇。

孫·教授的《論語易解》是他潛心十年的力作，以《周易》精神逐章解讀《論語》，是一部比較全面而系統的以《易》解《語》，以《語》證《易》的學術性著作。書中提出了諸多新見解和新認識，對于弘揚傳統文化的當代價值具有重要推動作用。本書的重點在于對《論語》的解讀部分，書中大量彙集引用了前人的研究成果，對于研究者來說是一部很好的學術性參考資料。同時，對《周易》和《論語》的愛好者來說，也是一部很好的普及性讀物。好，我就說到這，隆重向您推薦孫福萬教授的《論語易解》。

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