笛卡爾，17世紀法國哲學家，是著名數學家，物理學家，生理學家，機械論者；

今天使用的坐标系，平面直角坐标系和斜角坐标系，就是笛卡爾的發明，故稱其為笛卡爾坐标系，解析幾何就是笛卡爾發明的，我們由此可以看出笛卡爾在自然科學和哲學方面他的基本思想功力；

要明白，哲學和科學是不分的，一旦分開，一旦脫離自然科學這個知識面，哲學根本無從探讨，哲學思路也根本無從展開，甚至你要想理解真正意義上的哲學都會變得十分困難；

笛卡爾作為法國人，由于法國當時還處在專制時代，距離法國大革命還有一百多年時間，因此笛卡爾真正的人生是流落到荷蘭以後展開的；

荷蘭，大家知道它是西方最早完成資産階級革命，建立資本主義制度的地方，它在脫離西班牙統治時代，經過近乎50年左右的戰争，在1609年完成尼德蘭革命，這比英國1640年的資産階級革命要早得多，因此荷蘭這個地方，它在17世紀初葉或者上半葉，它的政治文化氛圍相對寬松；

這是笛卡爾作為法國人流落到荷蘭，最後做出自己思想發展的原因；

笛卡爾曾經有過這樣一個表述，笛卡爾的哲學，最簡單的說法叫“二元論”，所謂“二元論”，就是笛卡爾認為這個世界要在兩個方向上讨論；

他說這個世界有物質實體，另有一個叫心靈實體；

他說物質實體的屬性是“廣延”，所謂“廣延”就是時間和空間；他說，心靈實體的屬性是“思想”；

然後笛卡爾讨論一個問題，他說我們所讨論的世界究竟是心靈實體的生發，還是物質實體的映照？

他竟然從這樣一個基本點出發，他說他發現他在做夢的時候，他的夢境是非常真實的，他在夢境中絲毫不能發現自己的夢境是一場虛幻，等他醒來以後，他發現夢境隻是夢境，于是他做了一個追問，他說我怎麼知道我醒來的時候不是在另一重夢境之中呢，因此我們的感知本身的确證性是一個疑問；

到這，大家應該立即聯想起中國先秦時代莊子的一段表述，這就是著名典故，“莊周夢蝶”，莊子在他的書中講，他說他晚上做夢，夢見他是蝴蝶，“栩栩然，蝶也”，他醒來以後發現他變成了莊周，“蘧qú蘧然，周也”，也就是他做夢的時候，他覺得他是活生生的逼真的蝴蝶，醒來了，他又發現他是逼真的活生生的莊周，于是他追問自己，他說究竟是蝴蝶變成了莊周，還是莊周變成了蝴蝶，他已經搞不清自己是誰了；

“莊周夢蝶”這個典故和笛卡爾出發讨論“知和在”的這個開端，幾乎完全一樣，區别在于“莊周夢蝶”作為一個有趣的奇談停在那裡，而笛卡爾展開追問，這就是深層追問，縱深追問和精密邏輯求證，與僅僅停留在深層問題上打旋，從而形成玄學體系的差别；

而笛卡爾對自己的感知提出懷疑，由此他說我要能證明任何東西“存在”都非常困難，因為既然我所說的“在”都是發展發生在感知系統中的“在”，而我的感知系統本身卻不能确證，那麼我怎麼表達對“在”的追問，于是提出著名論題，“我思故我在”；

也就是說笛卡爾認為其他的外物追問都是疑問，我唯一能夠确證的“在”隻有“我思”，就是我的思想在，我的懷疑精神在；

我能夠證明的思“在”隻有這個東西在，這可以說是唯一對“在”是什麼的一個非邏輯指證，唯一有效的指證；

“我思故我在”，很多人把它理解為笛卡爾說我思，所以我在，我的肉體在，别搞錯，笛卡爾講“我思故我在”是在講我思，所以我隻能證明我的思想在，很多人把它理解為我在，包括我的肉體這個物質實體都在，這個理解是不對的；

因為你讀一下笛卡爾的原文，他專門讨論我怎樣證明我的思想在以後，我還能牽挂出我的身體在；

他專門讨論了一個叫“松果腺”的腦組織，在腦垂體部分，他說這個地方産生心身交感，然後我才能牽出我的身體物質在，所以大家一定要注意笛卡爾的“我思故我在”這個“在”僅指“思在”，這是對“在”唯一有效的證明；

還要注意，笛卡爾的表述叫“我思故我在”，英文翻譯把這個“故”也翻譯出來，中文從英文翻譯也翻譯出來，但是這裡沒有推理關系，因此沒有因果關系，“故”是因為什麼，所以什麼的含義，因此這個翻譯是有問題的，或者說有可能笛卡爾的表述是有問題的；

因為“我思”不是“我在”的原因，所以“故”這個字的存在是語病，它的表述應該是“我思，我在”或“我思即我在”；

笛卡爾通過“我思我在”的這個有效證明，證明思想在，但他又不能否認外部世界的存在，或者他在直感上無法排除外部世界的存在，于是他要經過一系列的邏輯推導，逐步推演出外物存在，其推導方式非常複雜，甚至非常怪誕；

而且笛卡爾提出一個看法，他說我們的知識最核心的部分是“天賦觀念”，他說然後我們又有兩個得來知識的通道，一個叫感官得來的觀念，一個叫心靈制造的觀念；

如果你對國内馬哲在學習過程中，對笛卡爾的批判熟悉的話，你會知道笛卡爾的天賦觀念說是被嚴重批判的，因為在唯物反映論看來，天賦觀念說完全是扯淡，可大家要知道，後來康德有效的先驗論證明，證明了笛卡爾沒有伸展開來的天賦觀念的合理性；

也就是說康德的先驗直觀形式和先驗邏輯形式，其實是笛卡爾沒有展開的天賦觀念的證明版本；

這表明笛卡爾在認識論問題或者說把“精神和知”作為一個獨立問題來加以探讨的時候，他實際上已經觸及到問題的某些根本深層，隻是論證系統當時還無從展開；

笛卡爾展開的二元論，在邏輯上一定呈現一個問題，既然你隻能證明你的“知”在，既然你所說的“在”都是“知”中的“在”，你并沒有感知之外的另一條通道抵達外物；

你憑什麼說有外物“存在”？也就是笛卡爾的“二元論”盡管從古典哲學啟動上，第一次把精神作為一個對象，叫心靈實體，擺成正面課題加以追究和探讨，但是它立即生出一個嚴重的麻煩，就是如果我們所說的“在”隻是感知中的“在”，而感知是一個封閉通道，我們并沒有感知之外的另外一個通道抵達外物，那麼你憑什麼說“外物存在”？你怎麼知道你所說的“存在”不是純粹的精神派生，這當然在純邏輯上構成一個嚴重的疑窦；

也就是說笛卡爾的“在”的證明是一個獨斷！

一說“獨斷”這個詞，大家就應該想起休谟，這是古典哲學基本思緒的問題導向式講課，因為隻有用這樣的方式，你才能明白他們的思脈怎樣展開；

由此，在笛卡爾半唯物半唯心的二元狀态中，必然帶出下一個明确的答案，這就是貝克萊。

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