“道”是自然的本原及其規律，包括作為客觀實在的道體和作為自然規律的道法。道體先天地而生，微細衆多而難以辨識，故曰混然。它獨立虛空，不改自性，周遊六虛，永不停歇，流逝及遠，至極而返，其大無外，可謂之“大”。道、天、地、王，邦國四大，王居其一，其責至大，必當觀天之道，執天之行，法乎自然，期于大治，恩施黎民，澤被蒼生，成就内聖外王之道。

　　大道本原，法乎自然

　　【原文】 有物混成，先天地生。

　　寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

　　吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰“大”。

　　大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

　　故道大，天大，地大，王亦大。

　　域中有四大，而王居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【淺譯】 自然之中存在着一種物體，混混沌沌地，在天地剖判之前就已經産生了。

　　它寂然無聲，寥廓無垠，獨立虛空，不改自性，周遊六虛，永不停歇，可以把它看作是自然的本原。

　　我不知道它的名稱，不得已，就用“道”這個字來記錄它，稱呼其特征為“大”。

　　道體其大無外，故而周流六虛；周流六虛，故而及于玄遠；及于玄遠，至極而返。

　　故而道體充斥宇宙，昊天浩瀚無垠，大地廣載萬物，王者控禦八方，都可以稱之為“大”。

　　邦國疆域之中有四大，而王者居于其一。

　　人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

　　萬法歸宗，終歸道體

　　【簡評】 “有物混成，先天地生”，是說，自然之中存在着一種物體，呈現出混混沌沌的狀态，在天地剖判之前就已經産生了。“有”，是客觀實存；“物”，是客觀實存之物體；“混”，是主觀感知之心相，道體微細、衆多，難以辨識，故曰混然；“成”，是形成、呈現某種狀态。“先”，是早于；“天”，是地表生物圈以外的空間；“地”，指地表生物圈以内的地球；“生”，生成，出現。道體作為自然的本原，是天地萬物之母，自然是“先天地生”，在混沌初開、天地剖判之前早已出現了。

　　“寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆”，是說，道體寂然無聲，寥廓無垠，獨立自存，不失自性，周流六虛，永不停歇。“寂”，是寂然無聲，大音希聲；“廖”，是寥廓無垠，大象無形；“獨立”，是不依賴他物而獨立存在，這是作為自然本原的必然要求；“不改”，是不失自性，“不垢不淨，不生不滅，不增不減”，故而守恒，具足自性，有别于“有為法”（因緣際會而生之暫态事物，如夢幻泡影）；“周行”，是周流六虛，充斥宇宙；“不殆”，是運動不止，永不停歇。道體彌散空間，充斥宇宙，無所不在，無所不包，天地萬物，皆在其中，故曰“其大無外”。

　　“可以為萬物母”，是說，可以把它作為天地萬物的本原，也就是自然的本原，宇宙的本原。作為自然的本原，道體是組成天地萬物的元組分，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，化生了天地萬物，而天地萬物，不過是道體不同層次、不同形态、不同尺度的排列組合而已。一切事物無限細分下去，終歸于道體，可謂“其小無内”，也就是沒有任何東西，能夠比道體的空間幾何尺度更小的了。也正因為此，道體“視之不見，聽之不聞，搏之不得”，“不可緻诘”，是人類有限的感知系統（軟硬件配置決定其性能）所無法感知的，故而幽微難測，“玄之又玄”，但卻是客觀實存的，“其中有信”。人類無法感知道體，不是道體錯了，而是人類自身的感知能力，與道體本身的空間幾何尺度相比，太弱小了，因此稱之為“玄”，而研究“玄”的學問，稱為“玄學”。之所以“玄”，是因為幽微難測，人類無法确切認知而已，卻斷然不能等同于所謂的“迷信”。所謂“迷信”，是心迷而盲信，而“玄學”隻是人搞不懂而已，“無法證僞的，可能是正确的”，誠足以為妄下斷語者戒。“玄學”是一切自然規律的統稱，而“科學”不過是人類已經掌握的、自認為正确的規律罷了，并不是包打一切的判斷标準。科學所無法解決的，要靠“心”這個靈妙體所具足的智慧，也就是哲學，所以說，哲學和科學，是人類追求自然規律或客觀真理的兩大工具。人類追求真理之馬車，飛馳向前，其兩個輪子，一個叫科學，一個叫哲學。

　　“吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’”，是說，往古來今，尚未有人知道如何稱呼它，不得已，我就用“道”這個字來書寫記錄它，用“大”這個名來稱呼它。“文象形，字形聲”，正如《說文解字·序》所雲，“倉颉之初作書，蓋依類象形，故謂之‘文’，其後形聲相益，即謂之‘字’。文者，物之象；字者，言孳乳而浸多也。”《通志·六書略》亦雲，“象形、指事，文也；會意、諧聲、轉注，字也。”所以說，“字”就是記錄語言的符号，先有“文”而後有“字”，文是象形文，字是形聲字；而“名”就是事物的稱謂，名以命物，自然要名符其實，名副其實。

　　大音希聲，大象無形

　　“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，是說，是說，自然力的動态平衡，使得橢球形的層狀宇宙，存在着各個層級的橢球形系統，例如銀河系（一個三千大千世界）、太陽系（一個日月所照的小宇宙）、一粒沙（一沙一世界），而每一個系統的“大”，都會導緻空間道體聚合物的自然流動和延伸，達到遙遠的地方，并在到達相對的另一極之時，又開始向着最初的位置返歸。這便是“物極必反”，其背後是道體複雜的聚合和發散機制。因此，《道德經》中體現的哲學，便是陰陽互生、物極必反、對立統一的圓融哲學，正如太極魚所昭示的那樣，陰陽一體，和合而生萬物。銀河系（一個大千世界），一如原子，都如佛陀三十二大人相之一的卍或卐所昭示的，是旋轉的橢球，這便是自然變動不居、物極必反的明證了。

　　“道大，天大，地大，王亦大”，是說，道體彌散宇宙，天空包覆大地，大地厚德載物，君王統禦萬方，都可以稱之為“大”。道體彌散宇宙，包覆天地，其大無外，可謂之“大”；天空浩瀚無垠，幽冥玄遠，包覆大地，可謂之“大”；大地廣有四海，陸逾九州，承載萬物，可謂之“大”；君王統禦萬方，燮和陰陽，澤被蒼生，可謂之“大”。四大之中，道為最大，其次為天，其次為地，其次為王。

　　“域中有四大，而王居其一焉”，是說，邦國疆域之中，可以稱之為“大”的，有道、天、地和王，王者忝居其一，責任重大。老子提出宇宙論，目的是映射他的聖王治世之道，針對那些為政者——王侯卿大夫士——提出自己的聖王治世之理想境界，因此，把君王列為四大之一，就是希望以君王為代表的為政者們，能夠“尊道而貴德”，能夠遵循自然之道，“功成弗居”，“清淨而天下正”，“無為而民自化”，“無為而無不為”。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是說，人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，歸根到底，君王治世，要效法自然。既然要效法自然，就要探究自然之道，遵循自然之道，“尊道而貴德”，才能達到理想的治世效果，一掃陰霾，改變春秋戰國時期周道日衰、禮崩樂壞、道德淪喪的大動亂局面。《屍子》曰，“從道必吉”，而《陰符經》亦有雲，“觀天之道，執天之行，盡矣”，因此，聖王治世，必須要體察天道，循道而行，方可由亂到治，還天下以太平安樂之大好局面。

　　賈子有雲，“天地為爐兮，造化為工；陰陽為炭兮，萬物為銅”，這便是對自然最好的妙喻了。“自”者，前前無始、後後無終，大道本原“獨立而不改”也；“然”者，以火（灬）炙烤狗（犬）肉（月），陰陽二氣“周行而不殆”也。從更加底層的本原層面來看，天地萬物不過是道體的不同層級、不同形态、不同尺度的排列組合而已，這些事物時時刻刻處于道體的聚合和分散的動态平衡之中，這些暫态平衡不斷地形成、保持、破壞和消失，因而事物處于“成、住、壞、空”的輪回之中，因此因緣際會而生的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，故而稱為“易”或“無常”。因而，“凡所有相，皆是虛妄”，“應無所住而生其心”，應“斷舍離”。與所有的“空”或“虛妄”相比，隻有一種物體是“不垢不淨，不生不滅，不增不減”，因而守恒，那就是道體。一切事物，無限細分下去，終歸于道體，這就是自然的本原。一切事物，終歸道體這個本原，稱為“萬法歸宗”。

　　橢球圓融，至極而返

　　【文章均為原創，圖片源于網絡。自度度人随喜，轉發分享多謝。】

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