老子主張“無知”、“棄智”，“絕學”，“明白四達，能無知乎”，“知不知，尚矣；不知知，病也”。我們不禁要問，老子為什麼要對“知”、“智”、“學”等持批駁态度呢？

無知不是一無所知，而是不執著于“知”，“知”而無用。這等同莊子“坐忘”裡的“去知”。

以現代人的眼光看，老子的主張多麼不可思議，也不合時宜。因為現代人多以博學多才聰明機智為榮，以觀念先進思想解放為榮，以張揚自我實現自我為榮。

“知”的本義是知曉明白事物，進而可用名相、概念、思維、邏輯、智謀、思想等來表示知的内容與過程。一句話，知，就是人們的主觀世界，進而可引申為文明文化、價值規範等。

人類的一切活動，皆以個人的“知”為出發點。從《老子》中可知，“知”有三個層面的含義：一是個人層面上的認知、知識、知見、智謀。二是社會層面上的文明、文化、價值。三是國家層面上的法令、政策、制度。本文着重論述個人之“知”。

“知”是人們對客觀世界的一種主觀描述與價值判定，是對事物的一種界定，對“自我”的一種建構。知是主觀的，是相對的，是有條件的，是有目的的，有局限的。

“知”是每個人成長的必經過程，如果什麼都不知，就是“智障”了。每個人所知越多，越容易發展自我，成就自我，立足社會，建功立業。

“知”是得，得的是認知、知識、智慧、文明、價值、規範等。“知” 是得，是有益，是力量。同時，“知”也是失，是困擾，是障礙，讓人迷失自己，喪失本性。

“知”讓人背離了“自然”，背“道”而馳，漸行漸遠。與其說“解放思想”，不如說從“思想”中解放出來。無知即大智，沒有看法就是看法，沒有立場就是立場。

“我”消融了，“道”複歸了。“知欲”減損了，“自然”增益了。束縛沒有了，自在就有了。

名就是知的内容。名就是知，知就是名。名即名稱、思維、理性、概念、知見、觀念等等主觀的東西，但主觀不等于客觀。

人往往知其名，不知其實。名隻是相對真實，而非絕對真實。名非真，亦非實。道常無名，人常有名。有名即有知，無名即無知。有名即分别，即美醜善惡有無難易長短高下前後等等一切相對概念。

“可道之道”，“可名之名”，皆為“有知”。而認識永恒的“常道”與客觀世界，名與知隻是一種工具而已。

知是人們認識中的世界，是對整體性世界的知見分割，如盲人摸象一樣，它不是世界的真相與全部。“知”主要表現為一種認知上的分别。如有與無，美與惡，善與不善等等。

“知”都是二元對立的，都是相對的，而非絕對的，是主觀的，而非客觀的，是變化的，而非永恒的。

這種分别是人為的，也是世俗的，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”。這種人為分别，常常帶來紛争與困擾，人們有“知”即用“知”，勾心鬥角，耍巧弄智，“聰明總被聰明誤”。

從根本上消除這些争亂，就是要無知無欲，“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，而行聖人之道，“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”。

我們常言“知道”，也許“不知”更接近道的真相。道是整體，是絕對，是客觀，是和諧，是一，是合，是和。而“知”是部分，是相對，是主觀，是對立，是二，是分，是争。

“知”實際上是對世界整體性的區分與割裂，如盲人摸象一樣，每個人知道的都是世界的一部分，“知”并不是客觀的真實，而是人為的假設。

一切二元對立都是人為的一種假設，二元對立的世界是客觀世界在人們心中的倒影，世界是主觀的，每個人有每個人的世界。

“知”的差異性讓每個人執着地認為自己總是對的，總自以為是，與别人發生種種紛争；“知”的世俗性，又讓每個人喪失了自己而選擇了盲從。

“知”是一種障礙與割裂。“知”容易讓人喪失對世界的整體性、和諧性、圓融性、包容性、平等性的把握。

若執著于一己之“知”，就會一葉障目，不見森林，就會分毫必争，互不相讓，就會固步自封，因循守舊，就會厚己薄人，自以為是。

“知”是背“道”的結果，“知”不是真實，而是得道的障礙。無知的世界才是真實的世界，才是合道的世界。

有知則有我，無知則無我。知既是對“我”的一種界定。讓“我”知道，什麼是我的你的，什麼是真的假的，什麼是善的惡的，什麼是美的醜的，什麼是對的錯的等，我所“知”的一切就是“我”的一切。

“知”也是對“我”的一種困擾，“知”總是有限的，終歸限制了“我”的格局與境界，限制了“我”的自由與向往，唯有把“知”打破，才能打破這種限制與束縛，無知才得自在。

老子曰“自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。”

知就是畫地為牢，知道的越少，牢越小，知道的越多，牢越大，無知就是無牢，這個牢就是自己的思想觀念、想法看法。

知就是作繭自縛，對自己的認知，越肯定越執著，對自我束縛得越緊固。

知就是坐井觀天，知道的越多，自我的井越深，離井口越遠，看到的天空就越小。

如果局限于“我”的角度看問題，就看不明白，就看不到真相，也立不穩行不遠。老子告誡我們，我之所“知”，我之所見，在某程上講都是障礙，是蒙蔽，執著于所知所見，就會離真相很遠，就會帶來迷茫與困擾。

知是得道的障礙，無知才無礙。佛學裡有個詞，叫所知障，也叫知見障，也就是被自己的知識學問所蒙蔽，看待問題先入為主自以為是。

成就佛道，就是看破放下自在，看破“凡所有相，皆是虛妄”，清除所知障與煩惱障，才能超越六道，自在解脫。老子也講，“少則得，多則惑”，知道的越多，困惑越多，所以“緻虛極，守靜笃”，“虛其心，弱其志”、“知者不博，博者不知”。

有知就有區别，有比較，有取舍，有紛争。有知就有欲，咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。有知就有局限，就有困擾，就有紛争，就有障礙。

悟道得道為道，首要無知、去知。“為學日益，為道日損”，“絕學無憂”， “滌除玄覽”，“緻虛極”。回歸原始，複歸于樸，複歸于嬰兒。

莊子也講，“堕肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”。學到的是“知”，失去的是“道”，去知才能得道，道超越了知，超越了知的相對性、局限性。

“樸散則為器”，迷信于“知”與“名”，就會偏失于“道”，背離于“樸”，就會遠離真實、真相、真理。就會失真而逐妄，失本而逐末。“器”的境界與格局及功用總是有限的，唯有“無名之樸”，才是究竟的真實，絕對的真相，永恒的真理。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”，因此，我們不迷信“知”，迷信知識至上，科技主義，知道适可而止，不能舍棄“根本”，無根之木就會枯萎凋零。

我們應該清醒，自己知道的都是相對的，而非絕對的，是“器”而非“樸”，更多的時候應該“跳”出“知”的範圍與束縛，無知之知，才是真知。

當然對于“知”，我們不能完全否定與排斥，人乃萬物之靈，“知”是人的德性，無知則無以認識世界，認識自我。隻是我們不要迷信于“知”，自以為是，以“智”取勝。

“上德不德”，純任自然，“知者不知”，亦是自然而然。故“知”而不過分執著于“知”，“知而不知”，是謂知也。故“知不知，尚矣；不知知，病也”。“知”盡管豐滿充實了我們自己，但“有知”就有限，所以不能自在自由。

這就是“知”的雙面性，而我們隻知其一，未知其二，隻見其“益”，未見其“損”。 老子反對巧智，但肯定明智；反對妄知，相對之知，但肯定真知，絕對之知；反對過分之知，但肯定知止之知。

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