《道德經》傳世，人們對老子李耳的思想有了一些認識，而儒家學說作為中國傳統文化及道德教育的主流思想，就難免讓人困頓，老子主張“以德報怨”，而孔子則通過《論語》具現出“以直報怨”，淺一點來看，這幾乎是兩種完全不同的道德行為規範，應該如何理解呢？
《論語》成書于春秋、戰國時期，幾乎是一套人生的百科全書，它是孔子與弟子在相處過程中的讨論問題的記錄，涵蓋了孔子及其門人在哲學、人生、教育及道德方面的認知和思考——現代就算小學生也要能夠背誦幾篇《論語》内的記錄，它已經影響了中國人兩千多年，看起來還要一直影響下去。
《史記·老子傳》對老子這個人記述如下：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也，姓李氏，名耳，字聃，周守望藏室之史也。……孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為曾，至一直在龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍邪。……于是老子乃著書上下篇，言道德之意一行餘言而去，莫知其所終。”孔子說老子是“其猶龍邪”，可見對其人極為推崇。這裡對老子的生平就不再讨論，主要看看他的《道德經》。
老子認為，“有物混成，先天地生”，即“道”，它是物質上存在的，其起初為無形，後來發展成有形，“無，名天地之始；有，名萬物之母”。著名的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，他認為，所謂“道”是有其規律性的，是萬物的規律之本，即自然規律、社會規律皆在此道。
老子所謂的道德，與我們今天的認知是有一些差别的，他認為凡是符合道的行為，都是有德，所謂“失德”，就是不符合道的行為。後人總結其思想，全在一句“得道多助，失道寡助”上。如此，他所謂以德報怨就好理解，即是治國、治世之道。隻有真實地接受民衆的報怨，才能夠直面社會矛盾的證結之所在，才能夠尋求解決之道，治國、治世，當以民衆為本，“利而不害，為而不争”，方可長治久安。
孔子所謂的以直報怨就好理解得多，即以合理的原則處理兩個團體或個人之意的糾紛——并非初看之下意會的以眼還眼、以暴制暴。
老子《道德經》洋洋五千言，講的是治國、經世的大智慧，講究的是“道”，而孔孟則着眼于“修身、齊家、治國、平天下”，很大一部分，是站在與人相處的立場上。老子和孔子的差别，體現在了他們的主張之上，又因為二人所着眼的場景不同，所以才有了看似相互矛盾的主張——其實他們的主張是和諧統一的。
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