大約是公元前261年左右，印度曆史上最偉大的國王之一，孔雀王朝的阿育王通過一系列征伐最終征服了印度北方的大部分地區，除邁索爾以外，統一了印度全境。随後，他皈依佛教，并立佛教為國教；公元325年，羅馬曆史上最偉大的君主之一，君士坦丁王朝的君士坦丁一世殺死了羅馬帝國另外一名皇帝李錫尼，統一羅馬全境。而他早年頒布的"米蘭赦令"，也讓基督教一躍成為事實上的羅馬國教，其本人亦皈依基督教；公元630年，伊斯蘭教先知穆罕默德率領十萬大軍奪取麥加城，并在次年完成阿拉伯半島的統一，伊斯蘭教成為整個中東共同的信仰。

小時候我們總是會問父母，佛是從哪裡來的，佛祖從哪裡來的，我們為何要有信仰呢？父母的回答是異常堅定，佛住在天上，他法力無邊，會保佑所有善良的人。然而當我們學習曆史之後，就會發現答案說簡單也簡單，說複雜同樣非常複雜。人之所以有信仰，除了自己需要以外，更因為是别人要你需要。例如前文叙述中，為何三大宗教的大興都是在大統一之後，難道真的隻是因為巧合麼？還是有更深層次的原因呢？

佛像

在這方面，君士坦丁大帝和基督教之間的關系或許是最直白的。基督教于公元1世紀左右誕生于羅馬的巴勒斯坦省（今以色列、巴勒斯坦和約旦地區），和世上絕大多數宗教幾近相同，以"福音"為宗旨的基督教在帝國窮人之間快速傳播，随後信徒遍及大半個羅馬帝國和北非地區，成為羅馬境内較大的組織之一。

當基督教的人數已經多到可以動搖帝國統治，甚至對羅馬原本的多神信仰産生沖突的時候，羅馬皇帝逐下令對基督徒進行調查，甚至要求他們改信羅馬本身擁有的多神教和皇帝崇拜。從基督教誕生到君士坦丁大帝頒布"米蘭赦令"，羅馬帝國對其一共進行了10次大迫害，其中比較出名的如公元250年羅馬皇帝德基烏斯頒布的法令，他不僅處決了羅馬主教法比盎，甚至羅馬全境搜捕基督徒。隻要不服從對國王進行獻祭的基督徒，就被會投入監獄、被賣做奴隸，甚至處以極刑。

基督徒被迫害

無獨有偶，當公元七世紀初穆斯林在麥加越來越多的時候，當地的貴族就試圖收買穆罕默德，并逼迫他解散信徒，改變宗教信仰。被穆罕默德拒絕之後，麥加的多神教教徒逐展開了對穆罕默德的刺殺，更組織百姓對穆斯林進行大規模迫害。這些最終使得穆罕默德于公元622年帶着信徒遷徙到麥地那。

相對于基督教和穆斯林的苦難經曆，從曆史典籍來看佛教似乎過的較為順暢，其從公元前5世紀左右誕生到公元前2世紀初被阿育王奉為國教前，并沒有經曆太多的大風大浪。這一方面可能是由于當時的印度也僅有印度教的前身婆羅門教，另一方面是當時的印度并沒有形成統一的政權，所以佛教在印度顯然日子要過的滋潤許多。退一萬步說，佛教的創始人喬達摩·悉達多自己就是皇子，哪還有貴族敢對他指手畫腳的。

所以你看，出身貴族的穆罕默德雖然受到麥加貴族的不喜，但是他們還是略忌憚其身份，不敢痛下殺手，隻有真正出身平民的耶稣受難而死，看來創教祖師也是分階層的。

喬達摩·悉達多

曆史會告訴我們"萬變不離其宗"，任何在這裡你看不到的規律，在另一個地方，它終究還是會走上規律之路。當佛教在東漢時期傳入中國後，經過五胡亂華以及南北朝的動亂，佛教趁機在底層百姓之間大規模傳播，最後因牽涉到北周時期的胡漢之争，不僅威脅到中國本土宗教儒教和道教的地步，更是嚴重到隐隐威脅北周的統治。于是公元577年，北周武帝宇文邕下令"滅佛"，北方寺廟被收為國有，僧徒勒令還俗，佛像盡數被毀，既"周武帝滅佛事件"。

基督教在曆史上曾和伊斯蘭教不死不休，但其發展曆程又何其相像？而佛教由于典籍的遺失，雖然它在印度的發展已不得而知，但是傳入中國後，依舊還是變得跟其餘兩教一樣的曆史。周武帝、羅馬皇帝、麥加貴族之間總沒有互相通信的可能，但是他們面對一個逐漸強大的宗派時候，卻做出了相同的選擇。

那麼，故事就這麼結束了麼？

周武帝滅佛

怎麼可能結束。公元313年，原本四帝共治的羅馬帝國變成二帝平分，君士坦丁掌控着帝國的西部，而李錫尼則是帝國東部的皇帝。他們在經過短暫的合作之後，随即為了獨霸帝國而展開新的鬥争。也是此時，君士坦丁和李錫尼為了獲得更為廣大的群衆支持，逐于米蘭頒布"米蘭赦令"，承認基督教徒同其他異教徒一樣具有同等的信仰自由權，并歸還他們沒收的教堂和财産，免除基督教僧侶的徭役義務。

雖然基督教被立為"國教"要推遲到公元392年狄奧多西在位期間，但是"米蘭赦令"是基督教在曆史上結束被迫害的開始，也為之後基督教被立為羅馬國教打下了堅實的基礎，可以說是基督教早期發展中最為重大的事件之一。等到君士坦丁統一整個羅馬後，其于公元324年尼西亞會議中大幅增加基督教的福利，甚至全面傾向基督教，并在生前皈依基督教，成為第一個信仰基督教的羅馬皇帝。此時基督教雖沒有明文确定為國家，但已經是羅馬帝國内部地位最高，事實上的國教了。

君士坦丁一世

而關于君士坦丁為何如此傾向基督教的原因，說白了就是為了維護君士坦丁王朝的統治，是宗教信仰和政治動機的有機統一。因為當時基督的群衆基礎已經大于羅馬原有的多神教信仰，特别是在李錫尼所統治的東部地區，基督教的滲透要遠遠高于君士坦丁原本的西部地區。于是為了讨好東部的群衆，為了帝國的穩定，君士坦丁不僅選擇将羅馬都城從羅馬遷至拜占庭，更是順從了基督教。

在這點上，和君士坦丁最為相像的就是阿育王。當時的印度作為一個多信仰地區，各國之間文化語言差異極大，當阿育王統一整個印度後，最難控制的自然就是民族文化沖突。如果強行把阿育王所在的摩揭陀王國文化推廣到其他國家，勢必要引起災難性的反彈。為此阿育王不得不選擇當時已經在印度地區頗有群衆基礎的佛教作為核心，用宗教信仰作為政治統一的橋梁，可以說是再好不過的選擇了。

民間傳說中關于阿育王信佛的凄美愛情故事

當然很多人可能不信阿育王如果不選擇佛教會翻車，不過好在曆史早就證明了這點。當開皇九年楊廣平陳之後，楊堅本想用北周的文化來同化已經和中華王朝分割200餘年的江南，結果導緻江南各族紛紛反叛，以緻于楊廣不得不再次南下平叛。正所謂"吃一塹長一智"，江南再次鎮壓之後，楊廣除了大肆重用江南士紳以外，逐在開皇十一年于揚州受佛教天台宗的菩薩戒，正式拜入佛門，而楊堅也在大興城三造舍利塔，向世人宣告自己是"阿育王"轉世。

理由同樣很簡單，雖然經過北周武帝滅佛事件，但是佛教在中原大地已經根深蒂固。特别是南陳因為沒經過滅佛，以緻于江南幾近人人信佛，遠比北方虔誠上更多。而楊堅父子此舉，不僅可以消除楊堅謀朝篡位的負面影響，也讓江南百姓更容易接受隋朝的統治。

天台宗祖庭，國清寺

相對于佛教和基督教，穆罕默德就直接多了，沒有君士坦丁一世和阿育王，他就自己來當。公元七世紀中期，穆罕默德帶領着自己的一萬信徒在阿拉伯半島南征北戰，并最終完成了整個半島的統一。于是一座座潔白的清真寺，逐漸遍布在整個半島陸地上。

很多人會問，我們為什麼要學習曆史，曆史有什麼好處。實際上曆史也沒啥玄乎的，他無法是告訴你，你看起來很多理解不了時期，實際上都不過是曆史的複制而已。

耶稣、穆罕穆德和喬達摩·悉達多肯定互不認識，但是他們的故事卻大緻相同，這就是社會運行法則。也是真實的曆史。

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