中華文化博大精深，源遠流長。

天南海北之間所誕生了宗教信仰卻也是天差地别。

單從“請神”這一簡單儀軌來說，中華大地之上便有着諸多門派别類，神拳派有“神打”一說，南方有“觀落陰”，閩南地區有“扶乩”一事。

當然，最為世人所知曉的還得是東北地區流傳甚廣的“出馬仙”一派。

扶乩

作為東北地區典型的民間信仰，“出馬仙”在當地有着廣泛的民衆基礎。

如果說“赤腳醫生”是舊時鄉鎮的主力身體治愈者，那“出馬仙”便承載着心靈治愈這一更高難度課題。

在東北，人們将“找大仙兒”實為家常，家中兒媳不懷孕，找大仙兒破破；身體不舒服，找大仙治治；丢東西了，找大仙問問；甚至是最近麻将桌上手風不順，也能找大仙兒幫你算算。

算準了，那便是你找了個好仙，若是沒算準，那多半是仙兒的法力不夠，再換個瞧瞧罷了，對“大仙兒”的信仰卻是難以動搖的。

出馬仙，在有些地方被稱為頂神、頂仙。

古時對這種不被官方祀典記錄在冊的民間信仰，有一個稱呼——“淫祀”，這裡的“淫”指的是泛濫，多。

與正統宗教的燒符、念咒、開壇不同，出馬仙在治病、驅邪、算卦的手段走的是另辟蹊徑，走的是仙家附身的路子。

這裡的仙家，通常是“五大仙”——狐、黃、白、柳、灰。

其中“白”是刺猬，“灰”是老鼠，“胡黃”是對狐崇拜的發揚，包含了民間的胡仙崇拜，又增加了黃仙這個新成員；“蟐蟒”、“柳”，來自于蛇神崇拜，亦帶有龍圖騰的影子的存在。

後來有拜魚、猴之類，但大多還是以“五大仙為主”。

這些仙家們想借行善受香火供奉修煉，便靠着出馬仙行事。

所謂的“出馬”，則是附身的一種形式，被附身者是被稱為“弟馬”的有緣人。

這一套看似完整的信仰邏輯，其實形成卻是在近代。

這主要追溯到東北地區更早的“薩滿教”信仰。

薩滿教是一種原始的宗教信仰，以滿-通古斯語族各部落稱巫師為薩滿而得名。

薩滿一詞，國内最早出現在南宋時期的《三朝北盟會編》中，“兀室奸滑而有才，國人号為珊薩滿”。

所謂薩滿，起源于滿洲通古斯語，意為“癫狂”。

其教義中信仰“萬物有靈和靈魂不滅”，認為“宇宙萬物、人世禍福皆由鬼神主宰，神靈賜福，鬼魔布禍”。

正因為如此，薩滿神為了保護族人，特在氏族内選派自己的代理人和化身——薩滿，并賦予其特殊品格和通神，為本族消災求福。

最早崇拜薩滿教的地方是伏爾加河流域、芬蘭人種居住的地區、東西伯利亞與西西伯利亞。

由于滿洲人的祖先是女真，，清朝皇帝把薩滿教和滿族的傳統結合起來，運用薩滿教把東北的人民納入帝國的軌道，同時薩滿教在清朝的宮廷生活中也找到了位置。

自此以後，無論是民俗還是政治文化上，薩滿教在中國曆史上都打上了不可磨滅的烙印。

當然，薩滿教并不是“出馬”的全部，“出馬仙”中的另一半則是中國華北地區的保家仙。

狐、黃、白、柳、灰的“五大仙”，原脫胎于華北地區“胡、黃、白、柳”四大門。

在當時的華北地區，每個月的初一、十五家裡都要擺上貢品進行供奉保家仙。

人們一般将“仙家”寫在紙上貼在牆上，亦或是用木闆制作的胡黃常蟒的牌位，有的人家也有小廟；供奉保家仙一般不用做儀式，直接寫上供奉即可。

在清代的《閱微草堂筆記》便有女狐附身講人言的故事：

“女巫郝媪，村婦之狡結者也。餘幼時，于滄州呂氏姑母家見之。自言狐神附其體，言人休咎。凡人家細物，一一周知，故信之者甚衆。”

光緒年間的天津的《津門雜記》也記載了一個女狐巫的故事：

天津地區有個叫“胡娘子”女巫，自稱是個頂神，能看香頭，會治病，周邊人家也多半來她那兒尋醫問診。

其儀軌也與如今“出馬無異”——爐中點了一炷香，片刻就開始搖頭晃腦，呓語不斷，自稱黃少奶奶、白老太太、胡某姑姑，接着就給人看病問蔔。

這些動物仙信仰原本隻是盛行在華北地區。

清朝初年，因滿族入關等影響，大量原籍東北的滿人和蒙古人，遷徙至關内定居，導緻東北地區人煙稀少。

1855年，黃河決口，改道渤海。

百年不遇的大洪災，讓中原地區的百姓生靈塗炭，運河漕運也因為洪水而改行海路。

無地可耕的農民們将目光投向了那片黑土地之上。

1860年，清政府正式開禁放墾，鼓勵移民實邊。

在接下來的50年間，河北、河南、山東地區近大量人口遷居東北。

粗略統計，從1860年至1912年，東北地區人口，從300萬增加到了1800萬，到20世紀中期達3700萬人，其中山東人高達2500萬人。

自此以後，東北構建起了一個以北方漢民族為主體的新社會結構。

也正是在此基礎上，動物仙信仰正式進入東北。

“保家仙”與“薩滿教”在當地雜起來，還融合了道教的“鬼仙”學說中的觀念與儀軌。

在《鐘呂傳道集》中寫道：

“鬼仙者五仙之下一也，陰中超脫，神像不明，鬼關無姓，三山無名，雖不入輪回，又難返蓬瀛，終無所歸，止于投胎就舌而已。”

《武術彙宗》中也有：

“一味閉目寂坐，冥心寂照，則靜中尋靜，而未滅盡定，隻煉得一個強定之陰神，到氣盡時，陰神一出．便為靈鬼，謂之鬼仙。”

可見，從修煉角度上看，鬼仙為修煉雖為最下乘，但在道教的典籍中還是能找到一些蛛絲馬迹的。

說到“出馬仙”，“跳大神”就不可不提了。

跳大神也産生與薩滿教中。

在薩滿教儀式中，薩滿身穿神衣，頭戴神帽，左手持鼓，右手拿槌，雙眼半睜半閉，打幾個哈欠後，開始擊鼓，然後起身，邊擊鼓，邊跳躍，邊吟唱，音調極其深沉。

《雙城縣志》記載：

“跳神時，其人腰系鈴铛，手執皮鼓，先擊鼓，搖身振鈴，喃喃作咒。”

是時，當地人也笃信薩滿教的跳大神——“滿人病，輕服藥而重跳神，亦有無病而跳神者，富貴家或一月一跳，或季一跳，至歲終，無有弗跳者。”

但是，從嚴格意義上來說，“跳大神”隻屬于“薩滿教”一系，與“出馬仙”還是有一定區别的。

在儀式上來看，跳大神請來的大多數都是“債主”，然通過跳大神的“二神”來調解處理事情。

而“出馬仙”則是堂口的人馬去給你辦事，上弟馬身的隻能是堂口仙，堂口仙是不會讓債主捆弟馬竅的。

舊時，沒有先進科學文化支持的情況下，民間信仰便成了支撐起社會生産運轉的一股重要力量。

時至今日，傳統的民俗信仰在民間依舊有着頑強的生命力與廣泛的影響力，其雖然不被官方認可，但其依舊是宗教文化系統中不可或缺的一部分，對于社會進程的發展，有着無可取代的曆史作用。

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