處暑，申月過半。雖然現今我們習以為常這個詞，但古人确經過難以想象的日積月累，觀察總結歸納得出的規律節氣。

值得一提的是，古人描述的語言與如今有相當大的區别，所以有時理解《易經》古學術的時候，被一部分人認為迷信内容，也被一部分人當成神異，更有人認為傳世絕學，還有人在其演變過程中加入自己的理解，讓後人更無所适從，所有這些究其原因是對其起源并不了解導緻，而這些都是基于天文規律，進而對人起居生活影響上的統計歸納學問，并人為設定了一些“名詞”而已，猶如孩子的取名，今舉例說明。

《系辭》上說“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大。”首先理解“易”，易即是日月，遠古人（公元前6000年）沒如今讀書上學識字、衣食無憂的大好國運前提下，他們天天考慮的是生存問題，農耕狩獵采集和季節變化帶來的所有問題都會直接影響生命，所以，太陽和月亮的規律變化成為他們（甘肅天水大地灣伏羲族）必須總結歸納的學問.其次要理解“太極”，在精準的時間概念沒出現前，日出日落、月出月落是主要的運動起點終點現象，日出視為黑夜的終點，日落視為白天的終點，這是“太極”的本來意義，從長期來看，夏天的夏至是個極點，冬天的冬至又是個極點，再從長期來看，還有諸多極點（三元九運等）…。再來理解“兩儀”，儀就是總體現象形象，比如一個人是站着還是坐着，是儀的範疇。“四象”的“象”是具體表現，這個表現很明顯，誰都能看到。“八卦”，卦者挂也，是現象的深入細分，比如一個人坐着穿着紅色衣服在微笑，微笑屬于“卦”内容。綜上，怎麼翻譯呢？是“所以日月運動導緻，在人看來其各有終點起點，所以産生了白天、黑夜兩個儀象，産生了冬至到夏至、夏至到冬至這兩個大的儀象，長期産生了…更大的兩個儀象，兩個儀象又産生了每儀中一天晚上的最黑（子時）和白天的最亮（午時），産生了春分、秋分，加上原來的冬至夏至，即是把太陽年周期分成了四部分，其實就是“春夏秋冬”這四個象，四象生八卦，加上“立春、立秋、立夏、立冬”這四個，共八個節氣帶來的變化，成為八個像挂在天上的氣象，稱“八卦”。為何用“卦”不用“挂”，這與公元前6000年的“日圭測影”有關，圭上立杆稱“卦”。

《周易》六十四卦全部源于曆法日圭測影，實際就是古人研究太陽的規律，現在看來都知道地球繞太陽轉，但整個太陽系也是在運動的。

“一陰一陽謂之道”，這個“道”絕非形而上，就是規律的意思，表述不同而已，陰陽也是“兩儀”的另一種表述，哲學喜歡一分為二考慮問題，但實際是無限可分二，其實就是規律的應用。

古學術上風水地理者多拿羅盤，羅盤上面其中一圈标注24山，一山15度，換種表述就是24節氣的空間劃分，24節氣本來表達時間運動的氣候規律，但投射到空間上，就會産生季節、節氣的氣候（一節一氣約15天、16天、14天三個值）變化，對地理空間的諸多影響，造成現象的不同。“方以類聚，物以群分”，南北方、東西方因二十四節氣都表現出不同的物候現象。放到住宅來說，西北方（空間）在一日當中對應21：00—23：00（時間），是太陽落山時，溫度并不高。那麼如果設置了廚房、廁所，會怎麼樣呢？會不會影響健康呢？這是時間空間的不對應。從大方位來看，我國地理西北高東南低，哪裡溫度高時間長哪裡溫度低時間長是很容易區分的。古學術有奇門遁甲，裡面跟二十四節氣緊密聯系，陽遁陰遁，涉及“九”這個字，與太陽規律特别緊密。還有三元九運、九星、洛書九宮，這些九都是自然規律的總結歸納，以後逐步解釋。

但需要說明的是，《連山易》、《歸藏易》、《周易》，均與太陽有關，與星宿文化很難建立淵源聯系，星宿隻是坐标參考系，對我們影響并不深刻。

根據考古學、遺傳基因學、古文記載、實踐驗證等才可對《易經》古學術做直觀評價，單純拿一方面，我個人覺得考慮并不全面，往往出現主觀認為。

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