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莊子人生的根本是懂得與自己相處

圖文 更新时间:2024-08-11 12:16:09

莊子人生的根本是懂得與自己相處(别活在别人眼光裡也别活在自己世界)1

不活在别人眼中

《莊子》一開始就講了北冥有魚的故事:北冥有魚,化作大鵬,鵬要飛往萬裡外的南海,蟬和小斑鸠譏笑它說:我們用盡全力飛起來,碰到榆樹和檀樹就停止,你何必要飛九萬裡到南海去呢?

燕雀安知鴻鹄之志哉!每個人對生活的理解不同,追求不同。你的尺度不是别人的尺度,别人的看法不代表你的觀點,别讓别人的看法影響你的生活。

不活在别人的眼中,就是不活在别人的期待中,不活在别人的評價中。這是一種智慧。

隻要不涉及原則對錯,别人說什麼聽聽就好。你不可能讓所有人都滿意,又何必為了别人委屈自己。

莊子說:“物固有所然,物固有所可;無物不然,無物不可。”

從道的角度看,萬物都有其存在價值和存在根據,沒有什麼不可以存在,沒有什麼沒有價值。

所以世間善惡美醜,從道的觀點來看是可以相通為一而被認識的。

一個人生活在世界上,角度不同,立場不同,人生的境界也不同。何必活在别人的期望、評價裡?

不活在别人的眼中,這看似簡單的話,做起來非常難。尤其對我們中國人來說,從小到大,都是家長安排一切,家長的期望和期待,成了很多孩子難以擺脫的夢魇。很多人高考報志願,其實是給父母“報志願”。

還有所謂的“面子”,有時候真實太過沉重了。

夜深人靜的時候,反思一下,自己想要的究竟是什麼?自己是否“深深”地活在别人的期待和評價中。

不活在自己的世界裡

在《莊子》中,莊子借一個叫子綦的人的扣,說出了一句話:今者吾喪我,汝知之乎?

意思就是現在,我喪失、忘記了我自己。

莊子是非常主張忘記自我的。

他提出了“坐忘”:“堕肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”

要忘掉自己的肢體,和一切的聰明和智慧,忘記一切形體,最終和大道融為一體。

所謂的“我”,其實就是一堆欲望。忘掉自我,首先要清除内心熾熱不熄的欲望。

莊子說,嗜欲深者天機淺。如果一個人的欲望過多,他就必然離大道越遠。

一個人如果深陷欲海、貪婪無度,必然呆滞,失去靈性和悟性。因為欲望讓我們與物對立,與别人對立。

莊子認為:“夫得者困,可以為得乎?”想要得到什麼反被這各東西困住,深陷其中難以自拔。

“嗜欲深者天機淺”,反之,就是“其嗜欲淺者,其天機深”,人的私欲越少,内心就越“空虛”,就越接近大道。因為“唯道集虛”,道本來就是“虛空”的。

衆所周知,《莊子》中講述了很多有名的工匠的故事,庖丁、運斤者、粘禅者,這些人無一不是善于忘我的典型。

在莊子看來,忘我,不僅是通向大道的一種修行,也是俗世的人把某件事情做到極緻所必不可少的素質。正所謂“技近乎道”。 文章來源:儒風大家

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