陽明心學實踐之悟? 今天的陽明對話的内容有點多，本來想做些删改，但是或許是自己能力不足，自己發現一删就會出現各種意思的曲解，所以為了保持陽明先生的對話全貌，我還是全然搬運過來，不過我對一些自認為的重點做了一些标注，如果标注不合适，還望請諒解，現在小編就來說說關于陽明心學實踐之悟?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

陽明心學實踐之悟

今天的陽明對話的内容有點多，本來想做些删改，但是或許是自己能力不足，自己發現一删就會出現各種意思的曲解，所以為了保持陽明先生的對話全貌，我還是全然搬運過來，不過我對一些自認為的重點做了一些标注，如果标注不合适，還望請諒解。

自古以來中國以孝治理天下，雖然當下的社會已經進入新時代，但“孝”的觀念已經刻在了每一個中國人的骨子裡。但如何謂之孝，孝之道理如何得，這個或許可以從陽明對話中找到一些答案。

======================================================

【原文】：

愛問：”至善隻求諸心，恐于天下事理有不能盡？“

先生曰：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”

愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”

先生歎曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都隻在此心，心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。隻在此心去人欲，存天理上用功便是。”

愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”

先生曰：如何不講求？隻是有個頭腦，隻是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，隻是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件，卻是須有這誠孝的心，然後有這個條件發出來。譬之樹木，這成孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉，然後去種根。《禮記》言：’孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。’須是有個深愛做根，便是自然如此。‘

【譯文】：

徐愛問：隻在心中探求至善，恐怕并不能窮盡天下萬事萬物的道理吧。

先生回答說：心就是天理，世界上哪還有存在于人心之外的事物和道理呢？

徐愛問：“像服侍父親所體現的孝心，輔助君王所體現的忠心，結交朋友所體現的誠信，治理人民所表現的仁愛。在這些事中也蘊含了許多道理，恐怕也是我們不能不加以細心體察的吧？

先生感慨道：“這種錯誤的說法流傳很久了，哪能一兩句就說明白呢？現在隻就你所問到的問題談一談。不能孝敬服侍父親，就去父親身上尋求孝的道理；不能忠誠輔佐君王，就到君王身上尋求忠的道理；不能誠信結交朋友，就到朋友身上尋求信的道理；不能仁慈治理人民，就到人民身上尋求仁的道理。這些做法完全是錯的。這些道理、信念都在我們心中，人心就是天理。人心不被私欲蒙蔽，至純至精，就是天理不需要從外面添加一絲一毫。這種飽含天理的純潔心靈發揮開來，表現在服侍父親上，就定為孝；表現在輔佐君王上，就是忠；表現在結交朋友、治理百姓上，就是信和仁。所以，要做到孝、忠、信、仁等，隻要在心裡下決心摒棄私欲、存養天理就行了。”

徐愛聽了說：“聽先生這麼一說，我已經感到有所省悟。但是舊的觀念還纏繞在心中，沒有徹底解脫出來，因而心中還有疑問。如服侍父親，使其冬暖夏涼、晨昏定省等許多細節，不也需要講求嗎？”

先生回答說：“怎麼能不講求呢？隻是在探求時要有個根本，隻在抛棄私欲、存養天理的前提下去講求。像父母冬天保暖，僅是盡自己的孝心，唯恐心中夾雜絲毫的個人私欲。隻是講求有這份心，如果自己心裡沒有絲毫的個人雜念，純為天理，是顆虔誠不二的心。寒冬自然會想到父親的寒冷，自然會去探求使父母溫暖的道理；炎夏自然會想到父母的炎熱，自然會去探求使父母清涼的道理。這都是一顆成孝的心，才會有這樣的結果。比如樹木，虔誠的心是根，那許多具體的結果便是枝葉。必須先有根，然後才能有枝葉，而不是先尋求枝葉，然後才去種樹根。《禮記》說：‘深愛父母的孝子，對待父母一定會很和氣；有和氣的态度，就一定有愉快的氣色；有了愉快的氣色，就一定有讓父母高興舒心的表情。’必須先有個深愛做根，然後一切都會自然地做出來。”

========================================================

【原文】：

鄭朝朔問:“至善亦須有從事物上求者?

先生日:“至善隻是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求?且試說幾件看。”

朝朔日:“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當方是至善。所以有學問思辨之功。”

先生日:“若隻是溫清之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨?惟于溫清時，也隻要此心純乎天理之極;奉養時，也隻要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡之謬。所以雖在聖人，猶加‘精一’之訓。若隻是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣!

愛于是日又有省。

【譯文】：

鄭朝朔問先生:“至善也有能從具體事物上探求的嗎?”

先生回答說:“至善隻是使自己的心達到純粹天理的境界，怎麼能在外在的事物上探求呢?試舉幾個例子說說看。”

朝朔說:“例如服侍親人，怎麼做才算是防寒降暑适度、侍奉贍養适當呢?必須探求一個答案和标準。得到了這個标準，才算是得到了至善的境界，所以這樣就有了學習、詢問、思慮、辨别的功夫。”

先生回答說:“如果隻是防寒降暑、奉養适宜的問題，一天、二天就可以講完，哪裡還用得着學習、詢問、思考、辨别的功夫呢?在侍奉父母冬夏暖涼時，也隻要自己的心至純至精成為天理就行了。而要做到這一點，便非有學習、思考、辨别的功夫不可，否則就不免差之毫厘，謬之千裡了。所以，即使是聖人，也都要用“惟精惟一”的功夫。如果隻是講求那些儀禮的細節，以為做到這些，就可以稱為至善了，那麼像那些戲子，在舞台上扮演了許多對父母保暖防寒、侍奉贍養的禮節儀式，也可以稱為至善了。

徐愛在這天又有所省悟。

聆聽陽明教誨，希望我們一起進步。

感謝一路同行，與君共勉。

未完待續，更新中。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!