明知有風頭，卻不去搶，明知有便宜，卻不去占。隻想便宜的，吃的都是大虧。私心雜念過甚，心境就會過狹，就會被私欲牽着鼻子走。而豁達通敞，虛懷若谷，心境就會遼遠，坦坦蕩蕩，天下宇宙，盡收胸臆。因此，柔弱的反倒可以勝過剛強的。老子認為“上善若水”，水滴石穿，你看水流在山谷最堅硬的石頭間，卻可以無孔不入，揮灑自如。

　　明知那飛黃騰達的狀況，卻守着那平實簡單的日子：“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。不争，是老子最重要的人生智慧之一。這就像在人生的馬拉松中，如果每個人都想在其中拿到好名次，勢必把他人都當作競争敵手；如果把人生當作一次沒有既定目的的漫遊，他人都是風景，豈不更好。

　　下面是整理老子《道德經》的人生智慧，每一個都可以應用到生活職場。

　　正反相生，大音希聲 “禍兮福所倚，福兮禍所伏。”沒有絕對的好和壞。正與反相輔相成，互相包含，互相轉化，天地萬物就是這麼永恒變化着的。因此，事物發展到極端，就會呈現相反的狀态。至剛的大道，卻是最柔弱的。比如，最緊張的氣氛反倒是大寂靜，“于無聲處聽驚雷”。最高明的進攻是“不戰而屈人之兵”。最智慧的言說是拈花一笑……因此，能成大器的，都是隐忍質樸、不張狂不賣弄的。有智慧的，都不會誇誇其談。

　　不妄分别，簡樸自然 不去求美，就不會有醜。世界本來是不善不惡的，欲望或恐懼讓人對它有了價值判斷，開始追求美、善和精緻奢華。但是，無論是對精緻、奢侈、金錢，權力，還是對仁義、道德、禮儀、才智、純潔的追求，對幸福都并沒有優先權。科技、發展與權力給人一時的滿足，卻都不是幸福和自由。分别越細，就越局限，心胸就越偏執。本來是為了幸福自由，反倒心為形役，陷入無盡的煩惱痛苦當中。

　　老子認為，真正的幸福藏在平常自然之心裡，以及對簡單生活的滿足裡。

　　順應自然，不刻意而為 老子認為，沒有什麼事情是絕對不可以做的。存在的就是合理的。但“為”的基礎是不刻意地“為”。這樣的作為是順乎事件的自然，順乎人性的自然而作為的。刻意地杜絕欲望是不自然的；執着于欲望也是不自然的。最自然的方式是讓一切自然地發生，欲望來了就來了，去了就去了；濃了就濃了，淡了就淡了，什麼都可以做，但什麼都不刻意做。

　　否定的智慧 真正的智慧是流動的、靈活的，是不能言說的。和儒家的思想相比，道家崇尚的是否定的智慧。孔子說，君君臣臣父父子子，每個人都有一個社會定位，應該服從于這個社會定位。老子卻認為，一旦定位，就已經偏離。打個比喻說，孔子最提倡孝道。父母親情本是人的天性，但當孝順變成一種硬性規定的責任時，做子女的就會把盡孝道變成噱頭，變成做秀，就會有很多做假功夫的行為。

　　老子認為，當我們要說明一個事物的時候，與其說它是什麼，不如說它不是什麼，以避免用僵化的方式給予定位。和很多學說相比，老子的學說更提倡混沌和混沌中的靈活性。他想讓人們在影影綽綽中感悟智慧，而不是昂首挺胸地自以為掌握了真理。

　　老子的智慧給後人受益無窮，生活中都會遇到各種各樣的問題，職場困惑，情感曲折。總有一些老子的人生智慧能夠給到一點啟發。學習古人的智慧，試着把生活過得更好。

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