1.而有趣的是，隻有當我們獨處時，我們才會更清楚地意識到，我們與萬物同在。
2.在佛教裡覺悟是主要目标。在道教裡，覺悟是次要的。覺悟以後你還要繼續修行，直到你逐漸地、非常自然地與道融為一體。
3.在淨土宗的修行裡，我們隻是念佛号，再也沒有什麼了。我們用心去念。我們不出聲念，可是聲音卻完全是清晰的。當我們聽到那個聲音的時候，就再開始念。如此周而往複。念沒有停止，心也沒有動。聲音升起來，我們聽着這個聲音，但是我們的心沒有動。我們的心不動，妄想就消失了。一旦妄想沒有了，就是一心在念，結果與禅是一樣的。禅意味着無分别。
4.一個外國人在追尋隐士的路上，尋找到了這些空谷幽蘭的所在，他比我們更了解道與佛的區别和相同。喧鬧的世界裡，什麼是值得追尋的，什麼是值得放棄的?幽蘭與俗人之間的取舍相差萬裡。所以，他們才是幽蘭，所以他們綻放并不在意觀看。
5.一切法門都适合。法無對錯。這隻是根基的問題，也就是你在過去世的習性。一旦人們開始修行，他們就會認為其他的修行方法是錯的。但是所有法門都是正确的。哪一種修行方法更合适，它取決于個體。
6.你不能隻修行一種法。那是一個錯誤。法不是片面的。你必須修禅。如果你不修，你永遠也不能突破妄想。你還要持戒。如果你不持，你的生活就會一團糟。你還要修淨土。如果你不修，你永遠也不可能從佛哪裡得到任何加持。你必須修所有的法。
7.這就像生活，你不但需要火種，還需要木柴和空氣。少了一樣，你就沒辦法生活。開悟也是一樣。他是一個體系。所有法門都是相互聯系的。
8.國人一直很崇敬隐士，沒有人曾經對此作出過解釋，也沒有人要求解釋。隐士就那麼存在着：在城牆外，在大山裡，雪後飄着幾縷孤獨的炊煙。從有文字記載的時候起，中國就已經有了隐士。
9.棄平原隻塵埃，取高山之煙霞。
10.一念靜心花開遍世界，每臨絕境峰回路又轉。
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