本章的中心思想是，統治者做到“欲不欲、學不學”，就能慎始慎終地輔助萬物自然地發展變化了。

　　其中的難點就一個：如何理解“其脆易泮，其微易散。為之于未有。”這兩句關聯的話？想要攻克這個全書級别的難點，首先要明确本章的中心思想。其次，要知道老子的兩個論述前提，一是大前提，即“萬物總是整體向好地自然發展變化着”；二是小前提，即“事物趨向實有之形”是一種“自然”。第三，要确定三個關鍵字的含義。①“泮”，是一半有水，一半無水，在句中表示“在水中已分離”的意思；而把它說成，通“判”，作“分化、破碎”解，簡直就是強奪字義！②“微”，是隐約不可見；解讀《道德經》時，誰要是能“見微不細微”，他就開竅了。③“有”，是實有，是正向的“自然”之一，是要輔助的，不是要弄掉的。第四，如果了解傳統的豆腐制作過程，就很好懂了。

　　【原文】

　　1、其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

　　2、是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

　　【意譯】

　　1、當某物處于安定的狀态時是容易把握的，而當它尚未出現不安定的征兆時，是容易謀劃加以應對的。當某物在水中出現柔脆的狀态（開始成形時，）是容易把它與水分離的；而當它還處于隐約未成形的狀态時，（處理不好的話，）是容易散開（成不了實有之形）的。（所以，）在事物還沒有形成實有的形态時，就要謹慎地處理，（輔助它成形；）在事物還沒有出現混亂的局勢時，就要謹慎地處治，（輔助它趨向安定。）

　　（還有，）合抱的樹木，是由毫末般的種子生長而來的；九層的高台，是用泥土壘築起來的；千裡的遠行，是從腳下邁開第一步開始的。

　　（事物就是這樣自然地發展變化着。人在這個過程中，）不能順乎自然而恣意妄為的，會失敗；出于私欲而執持為己有的東西，也會失去。于是，聖人凡事依道而為，因而沒有失敗；凡物沒有執持為己有，因而不會失去。而普通人做事，經常是到了接近成功的時候，最後卻失敗了。所以，在事情最後階段采取像開始時一樣謹慎的态度，就沒有失敗的事了。

　　2、聖人明白這些道理，于是對治自己的欲望，并使之升華，不再珍貴難得的财物；抛棄失道失德之學，端正自己的認知，從過往曾經犯過的類似于衆人的錯誤走回來，從而以合道的作為去輔助萬物的自然發展和變化，再也不敢恣意妄為了。

　　【其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。】

　　這是全書最難翻譯的句子之一，先仔細地看一下我的翻譯：當某物處于安定的狀态時是容易把握的，而當它尚未出現不安定的征兆時，是容易謀劃加以應對的。當某物在水中出現柔脆的狀态（開始成形時，）是容易把它與水分離的；而當它還處于隐約未成形的狀态時，（處理不好的話，）是容易散開（成不了實有之形）的。（所以，）在事物還沒有形成實有的形态時，就要謹慎地處理，（輔助它成形；）在事物還沒有出現混亂的局勢時，就要謹慎地處治，（輔助它趨向安定。）

　　其實，幾乎所有人都不覺得難。因為大家覺得老子說的道理太通俗易懂了，比如，“其脆易泮”不就是“脆弱的東西容易破碎”嗎？“其微易散”不就是“細微的東西容易消散”嗎？沒什麼歧義可辨的地方。不！這種譯法與老子的原意簡直就是南轅北轍、牛頭不對馬嘴！為什麼呢？

　　1、講道理，是需要有明确的前提的；如果前提不明确，講出來的話，似是而非，不能成為道理。從全章來看，老子的論述是有一個大前提的：文末提到的“萬物之自然”，即萬物總是自然而然地整體向好地發展變化着。借此複習一下“道”的定義吧，“道”是系統内自動自發起作用的、具有客觀規律性的、使之整體向好發展變化的機制。還有，從這個長句來看，其中說了兩件事，相應的有兩個小前提：一個是“事物趨向安定”之自然，另一個是“事物趨向實有之形”之自然。

　　2、這裡有六個小句，就其關聯性來看，可以分成兩組。前兩個“其”說“定”的事，兩個“其”一起翻譯，語意要相連；後兩個“其”說“有（實有成形）”的事，同樣的，兩個“其”要一起翻譯，語意不能斷開；最後對應兩個小結論。給它們簡化一下，可以依次表示為：a1 a2。b1 b2。B A。

　　3、在第一組裡，說的是要使事物保持“安定”的狀态，在其未亂之前就要把輔助工作做好。注意，“未兆”受制于“治之于未亂”的結論，就是指“未亂”；如果把它籠統地說成“還沒有出現變化的迹象”，與“事物趨向安定”的前提，就有點不搭了。

　　4、在第二組裡，說的是要讓事物順利地完成“實有的形态”，在其隐約成形之前就要把輔助工作做好。否則，就是幹擾甚至是破壞“物之自然”了。

　　“泮”，《漢典》說，“泮”的本義，是指古代天子諸侯舉行宴會或作為學宮的宮殿 ，也稱泮宮。那為什麼稱為“泮宮”呢？因為該建築有一個特點，就是西南為水，東北為牆，即一半有水，一半無水。這樣，結合本句，“泮”，就取“一半有水，一半無水”的意思。那麼，“易泮”就是容易在水中分離出來的意思！進而，“脆”就是剛在水中凝聚為柔脆的狀态！這意味着很容易把它與水相分離！而這正是操作者所需要的！至于說什麼“脆弱的東西容易破碎”，一來這種表述沒有前提，不能引申為一種具有确定性的道理；二來把老子的字義和句意全弄錯了！學術上是不嚴謹的。

　　再看“微”字，之前“細讀”多次說過，它的本義是“隐秘地行走”，這裡同樣依本義而取“隐約不可見”的意思。“其微易散”是說，此物在水中成形（脆）之前，是一種隐約不可見的狀态！這時，處理不好的話，該物成不了形（有），容易散掉，事情就失敗了，即“事物趨向實有之形”的前提就沒了。單從文字這樣說，可能還不太好理解。大家去看傳統制作豆腐、豬紅的過程就清楚了，老子說的就是類似的情況。流行的翻譯幾乎都是“細微的東西容易消散”！姑且不論把字義搞錯，類似這種沒有前提的句子，簡直就是廢話來的，居然還被當成老子的金玉良言廣為流傳，是很不應該的。

　　5、“為之于未有，治之于未亂”是有所對應的兩個小結論。流行的翻譯是，“做事要做在未發生之前，治理要治在未混亂之前。”大家注意看，後半句有前提、有指向，是對的；而前半句沒有前提、指向不明，是不對的。知道嗎？當“未有”被“未發生之前”占用的時候，其前提就丢失了，沒有了指向，不知道究竟要說什麼。所以，要給“為”一個明确的前提，就是“輔助物之成形”；那麼，“未有”應理解為“未形成實有形态之前”，相應地要把工作做好，其中的關鍵要是輔助它成形（有）。這樣的語意，由前面的“易泮、易散”推出，又與後面的“輔萬物之自然（其中有趨向成形、整體向好之自然）”相呼應，邏輯就嚴密了。

　　【合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下。】

　　我的翻譯是：（還有，）合抱的樹木，是由毫末般的種子生長而來的；九層的高台，是用泥土累築起來的；千裡的遠行，是從腳下邁開第一步開始的。

　　1、為什麼要加上“還有”？就是把本段與前面的内容并列起來，視為後文“萬物之自然”所指的情形。

　　2、在細讀前一章的時候，曾把這句話作為“圖難于其易、為大于其細”的正面比拟的例子。注意，講難事，是立足于其中具足不可分割的難易二元屬性來講的，講大事，是立足于其中具足不可分割的粗細二元屬性來講的。總的可以看作是在事物完整性中談其相對靜止的二元屬性。

　　而本章談的，是事物完整性中二元屬性的動态關系，由未兆而已兆、由散（微）而聚（顯）、由毫末而粗長、由累土而高台、由足下而至千裡，都是動态的關系，而且貫穿事物的始終，是“萬物之自然”的體現，是整體向好發展變化的自然機制所使然。在此前提下，人要做的就是“以輔萬物之自然而不敢為”；而事物的起始階段很關鍵，但又容易被忽略，所以老子才以“為之于未有，治之于未亂”的警句加以提醒！而現實的情況又是怎樣的？做到、做不到的都有，各自的原因又是什麼？這是老子後續要談的。

　　【為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。】

　　我的翻譯是：（事物就是這樣自然地發展變化着。人在這個過程中，）不能順乎自然而恣意妄為的，會失敗；出于私欲而執持為己有的東西，也會失去。于是，聖人凡事依道而為，因而沒有失敗；凡物沒有執持為己有，因而不會失去。

　　1、為什麼要加上“事物就是這樣自然地發展變化着”這句話？一是對前面内容的概括；二是與末尾的“輔萬物之自然”呼應。

　　2、在“萬物之自然”的客觀過程中，人有兩種截然不同的欲念，即執和無執（執，執為己有）；還有相應的兩種作為，即（有）為和無為。“執、為”對應的是失敗的結果，而“無執、無為”對應的是無敗的結果。

　　【民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。】

　　我的翻譯是：而普通人做事，經常是到了接近成功的時候，最後卻失敗了。所以，在事情最後階段采取像開始時一樣謹慎的态度，就沒有失敗的事了。

　　1、全章來看，普通人之所以失敗，原因在于以其主觀妄作破壞了事物自始至終的“自然”，而更深層次的原因，則是其欲望和認知出了問題。

　　2、這顯然是以普通人做事失敗來反襯聖人的成功。無論是前面提到的“慎始”，還是這裡的“慎終”，聖人全程依道而行，沒有失敗的事。聖人為什麼能于事“慎始慎終”的呢？就是下文談到的“欲不欲、學不學”了。看到這裡，明白了吧，一篇短文，老子就是這樣層層深入地進行着，我們如果随意地割裂字句和段落的邏輯，把它弄得支離破碎，可就對不起老子他老人家了。

　　【是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複衆人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。】

　　我的翻譯是：聖人明白這些道理，于是對治自己的欲望，并使之升華，不再珍貴難得的财物；抛棄失道失德之學，端正自己的認知，從過往曾經犯過的類似于衆人的錯誤走回來，從而以合道的作為去輔助萬物的自然發展和變化，再也不敢恣意妄為了。

　　1、“欲不欲、學不學”，自然是“以不欲為欲，以不學以學”的意思，但是正像上一章細讀時說的，如果不能體會老子的深意，卻學着聖人的口氣，直譯出來就是一些奇談怪論。比如，有人把它譯成“聖人把‘無欲’當成自己的欲望、把沒有學問當作自己的學問”，簡直就是把聖人當成了怪胎。其中，“欲不欲”與上一章的“味無味”在本質上是一樣的。而“學不學”說的就是要抛棄“仁義禮智、尚賢”等失道失德之學，與“絕學、絕聖棄智”相應。

　　之前的“細讀”多次說過，老子有兩條論述的路線，一是對治欲望，講升華欲望的道理；二是對治錯誤認知，講升華認知模式的道理。這裡又再次明顯地體現了出來。

　　2、“複衆人之所過”，譯家們幾乎都譯成“糾正衆人的過失”，這是不對的！熟悉“本細讀系列”的朋友，就知道老子強調的是，修道者隻對治自身的問題，絲毫都不涉及其他人什麼事，不用去要求别人，不要去改變别人，隻要把自己改好就好了。奇妙的是，流行翻譯一邊倒地颠覆聖人的真知灼見，是一種“現象”。這種現象正好說明了“有事不想着首先改變自己，而總急着去改變别人”是人的死德性！大家看，第三十七章說的“鎮之以無名之樸”，其要點是“以無名之樸鎮自己”！不是“鎮百姓”！是“自己凡事依道而行”的另一種說法。（參閱細讀系列之第三十七章）所以，這句話的意思是“從過往的類似于别人的錯誤走回來”。其中，“複”的本義是“返回、回來”。

　　3、本來，“聖人”是完全的得道者，但仔細體會這段話，“聖人”隻是“修道者”而已，他處在一個修行的過程中，前期還有“貴難得之貨”之欲、失道失德之學、類似衆人之過、敢為，等等。所以，修道者“改過”的語意要譯出來。

　　4、“萬物之自然”，約略可以認為是前面“其安易持……始于足下”所涉及的内容。還要注意，“萬物之自然”前面用的是“輔”，非常準确地表達了凡事依道而行的要義，人在自然之道面前隻是居于輔助的地位，與“無為、無執、不敢為、柔弱”等意涵是相應的。

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