在現代漢語中，“叨”字有兩個讀音：一讀tāo，用作謙辭，接受别人的恩惠或禮物後表示感謝，比如“叨教”，因受到教誨而感謝；“叨光”，意同沾光，因受到好處而感謝；“叨擾”，受到别人款待後表示打擾；又如“叨陪末座”，謙稱自己叨光陪侍客人而坐在最末的席位。一讀dāo，形容話多，比如“唠叨”“絮叨”，說話啰唆冗長；比如“叨念”，因為思念而常常談起，或者沒完沒了地喃喃自語，等等。

不過，需要說明的是，在古漢語中，“叨”字隻有一個讀音，即用作謙辭的tāo。

像很多漢語詞彙一樣，起初我對“叨”這個字為什麼會成為自謙之詞也是百思不得其解，直到明白“叨”原來是“饕”的俗字之後，才恍然大悟，一切疑問也就迎刃而解。

所謂“俗字”，又稱“俗體字”，是相對于“正字”而言的。南北朝時期的學者顔之推在著名的《顔氏家訓·雜藝》篇中寫道：“晉宋以來，多能書者，故其時俗，遞相染尚，所有部帙，楷正可觀，不無俗字，非為大損。”“楷正”指字體的書寫端正工整。按照顔之推的觀點，偶爾出現一些字形不合規範的俗體字，也沒有什麼大害。

不過，顔之推所謂“晉宋以來”才“不無俗字”是不準确的，俗體字作為異體字的一種，很早就已經出現了，“叨”就是一例。

《說文解字》：“饕，貪也。從食，號聲。叨，饕或從口，刀聲。”也就是說，“叨”就是“饕”的俗體字，讀音也相同。張舜徽先生在《說文解字約注》一書中辨析得非常清楚：“古人所謂俗，言其為當時通用之簡體，約定俗成者也。《方言》二：‘叨，殘也。’殘與貪，義實相因。今語猶稱貪食不止為殘，古遺言也。《廣韻》饕訓貪财，叨訓濫，分為二字二義，至今沿之。饕字從食，自以貪食為本義。蓋饕之言本也，謂其進食之疾而不止也。”

《廣韻》是北宋韻書，從北宋之後，“饕”和“叨”才分為二字二義，之前都是一個字，寫法不同而已。

據《左傳·文公十八年》載：“缙雲氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匮，天下之民以比三兇，謂之饕餮。”上古時期有“四兇”，除了饕餮之外，其他三兇分别是：結交匪類、好行兇德的渾敦，散布謠言、誣陷忠良的窮奇，獨斷專行、傲慢無禮的梼杌。

西晉學者杜預注解說：“貪财為饕，貪食為餮。”針對這一注解，張舜徽先生辨析道：“饕餮為雙聲連語，自以貪食為本義。古人亦稱貪食惡獸為饕餮，故鑄造飲食之器，多琢其形以示戒。”

饕餮作為“貪食惡獸”，《呂氏春秋·先識》篇中載：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。”這就是著名的“饕餮紋”，周鼎上就已經出現了，有頭無身，相貌兇惡，為的是警誡人們不要貪食。

“叨”作為“饕”的俗字，《莊子·漁父》篇中早已使用：“好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨。”喜歡管理大事，變更常規，以撈取功名，稱作“叨”。很顯然，這種行為就是貪婪，符合“饕”的本義。《後漢書·盧植傳》中也有“豈橫叨天功以為己力”的說法，意思是貪天之功以為己有。

辨析至此就明白了，“叨”作為謙詞，正是由饕餮這種貪食惡獸而來。所謂“叨陪”“叨擾”，其實就是“饕陪”“饕擾”，古人講究“貶己尊人”，陪人飲食時，把自己貶為饕餮這種惡獸，不僅僅“貶己”，同時還含有警告自己千萬不要貪食之意。這種含義也與古時參加宴飲時的禮儀相符，比如《禮記·曲禮上》篇中規定：進食時“毋抟飯”，取飯時不要團飯，團飯容易團得多，好像争着比别人吃得多一樣；“毋流歠”，“歠”是喝的意思，“流歠”指張開口大喝特喝，好像自己要把所有的羹湯都趕緊喝完一樣，可想而知顯得多麼貪婪；“毋揚飯”，不要嫌飯熱而揚去熱氣，顯得自己急着吃一樣。

即使是形容話多的“唠叨”“絮叨”等詞，也是由此引申而來，因為話多也是一種貪婪，好像要争着說更多的話一樣。就像古人講究“無一字無來曆”一樣，哪怕是一句日常俗語，也一定有自己的源頭，絕不可能存在無源之水、無本之木。“叨”這個字是一個非常典型的案例。

《山海經·北山經》雲：“鈎吾之山，其上多玉，其下多銅。有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鸮，是食人。”據晉代郭璞注解，這裡說的“狍鸮”即饕餮。由于太貪吃，饕餮最後連自己的身體都吃掉了，因此其圖案往往隻有一個大頭和一張大嘴。

古代青銅器上的饕餮紋布局一般為：以鼻梁為中線，兩側作對稱排列，大眼，有鼻，雙角，通常沒有下唇，雙目炯炯，十分猙獰可怖。後來饕餮紋越來越被抽象化平面化為溫和的獸面紋，不複獰厲之美，“戒貪食”的效果大概也大打折扣了吧。

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