八卦圖
前人閱讀《周易》，最重視《乾》《坤》兩卦，認為讀懂了這兩卦，便是打通了研探《周易》的門徑。《易傳》中的《文言傳》，就是專門解說《乾》《坤》的意義，也可以看出《文言傳》作者對這兩卦的重視程度。李鼎祚《周易集解》引姚信的話說：“《乾》《坤》為門戶，文說《乾》《坤》，六十二卦皆放（仿照）焉。”這裡直接提出《乾》《坤》兩卦是《周易》的“門戶”。
為什麼說《乾》《坤》是《周易》的門戶呢？原因在于，這兩卦是“純陽”“純陰”之卦，它們的義理、條例貫穿于整個《周易》六十四卦的旨趣中。所以，讀懂這兩卦，其他六十二卦便有所仿照，易于領會。
但是，要真正理解《乾》《坤》為《周易》門戶之所以然，還得結合這兩卦的卦辭、爻辭、《彖傳》《象傳》《文言傳》作深入研析，認真領會這些内容所包含的深刻蘊蓄，才能真正明确其為“門戶”的意義所在。下面對《乾》《坤》兩卦的内容分别作一番解說。
一、《乾》卦的意義
《乾》卦的卦畫作“■”，前文已經介紹過。卦中經傳文字的安排，是先卦辭、爻辭，然後《彖傳》《象傳》《文言傳》。
(一)卦辭
《乾》卦的卦辭是：“乾：元，亨，利，貞。”意思是：“《乾》卦象征天：元始，亨通，和諧有利，貞正堅固。”
這是總括《乾》卦的大義。《周易》以《乾》象征“天”，認為“天”體現着“元，亨，利，貞”四種德性，即具有開創萬物并使之亨通、和利、正固的功效；其所以如此，在于“天”的本質元素是沛然剛健的陽氣。這種“陽氣”運行不息，變化無窮，沿春、夏、秋、冬四季而循環往複，制約、主宰着整個大自然。因此，《周易》贊美“天”，事實上即是贊美陽剛之德。
《乾》卦“四德”，對後代文化甚有影響，人們常将這四字作為吉祥的象征來使用，甚至不少人在編排書冊卷次時，也常用“元，亨，利，貞”代表“一，二，三，四”的數序。
(二)爻辭
《乾》卦六爻，均為陽爻，其爻辭如下。
從上面所舉《乾》卦六爻爻辭的内容來看，讀者可以看出，它們都是運用譬喻、象征的文辭來揭示“陽剛”之氣的發展由微小到盛極的過程。
今天，我們的習慣用語中還常用“群龍無首”這一詞，典故就是出自《乾》卦的“用九”爻辭。但現在的意思是指辦事情沒有人領頭，難于進行。這已經不是《周易》的原意了，讀者必須明确這一點。
本來，讀了《乾》卦的卦辭、爻辭及“用九”辭，這一卦的大義就基本可以理解了。但《易傳》中的《彖傳》《象傳》《文言傳》又對《乾》卦作了進一步闡釋，目的是為了幫助讀者加深理解該卦的涵義。所以，我們也對這三類文字稍作簡析。
(三)《彖傳》
前面說過，《彖傳》的體例是解說一卦的卦辭寓義。《乾》卦的《彖傳》，旨在闡述卦辭“元，亨，利，貞”的義理内涵，其中把這四字譬喻成“陽氣”在春、夏、秋、冬四季周而複始的運轉過程，即把“元”看成“春天”陽氣的始生初萌，把“亨”看成“夏天”陽氣的盛長通達，把“利”看成“秋天”陽氣的竭盡利物，把“貞”看成“冬天”陽氣的含藏守正。陽氣如此周流不息，而大自然萬物因之生長不衰。為了更具體地分析，下面引出《乾》卦《彖傳》的原文，并用現代漢語對其進行譯釋，以便讀者對照原文加以理解。
《乾》卦《彖傳》的原文為：“《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國成甯。”全文的大意是：“《彖傳》說：偉大啊，開創萬物的（春天）陽氣！萬物依靠它開始産生，它統領着大自然。（夏天）雲朵飄行、霖雨降落，各類事物流布成形。光輝燦爛的太陽反複運轉（帶來秋天），《乾》卦六爻按不同的時位組成，就像陽氣按時乘着六條巨龍駕禦大自然。大自然的運行變化（迎來冬天），萬物各自靜定精神，保全太和元氣，以利于守持正固（等待來年生長）。陽氣周流不息，又統率萬物重新萌生，天下萬方都和美順昌。”
這樣，把《乾》卦《彖傳》的意義理解了，我們再回頭領會卦辭“元，亨，利，貞”的旨趣，顯然就容易多了。
(四)《象傳》
每卦的《象傳》有《大象傳》與《小象傳》之分，前面也已講過。這裡就把《乾》卦的《大象傳》和《小象傳》分開解說。
(1)《乾》卦的《大象傳》。
《乾》卦的《大象傳》作：“天行健，君子以自強不息。”意思是：“天的運行剛強勁健；君子因此不停地憤發圖強。”《乾》卦既是拟取“天”為象征，其卦畫是由兩個“乾”組成的，猶如“天”在晝夜不停地運轉。因此，《大象傳》根據《乾》卦的卦象，推衍出“君子”應當效法“天”的健行之象，立身、行事要永遠奮發不止。于是，“自強不息”也就成了激勵人們以剛健精神努力奮進的成語。
(2)《乾》卦的《小象傳》。
《乾》卦的《小象傳》共有十四句，前十二句解說初九至上九這六爻爻辭之義，末兩句解說“用九”爻辭之義。原文作：“潛龍勿用，陽在下也；見龍在田，德施普也；終日乾乾，反複道也；或躍在淵，進無咎也；飛龍在天，大人造也；亢龍有悔，盈不可久也；用九，天德不可為首也。”用現代漢語譯出，其大意是：“巨龍潛伏在水中而暫不施展才用，說明陽氣初生居位低下；巨龍出現田間，說明九二美德昭著廣施無涯；整天健強振作，說明九三反複行道不使偏差；或騰躍上進、或退處在淵，說明九四審時前進必無咎害；巨龍高飛上天，說明九五大人奮起大展雄才；巨龍高飛窮極将有悔恨，說明上九剛進過甚不久必衰；用九數，說明‘天’的美德不自居首、剛去柔來。”這幾句語言簡約凝練，把《乾》卦的爻辭、“用九”爻辭的意義作了扼要概括，也頗有助于讀者逐爻理解經文。
(五)《文言傳》
我們已經明白，《文言傳)分為兩部分，前部分釋《乾)卦，後部分釋《坤)卦。《乾)卦《文言傳》共含16段，以下分别将之譯成現代漢語逐段展示其大意。
第一段，原文作：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故日：乾，元，亨，利，貞。”這是闡發卦辭“元，亨，利，貞”之義，大意是：“元始，是衆善的尊長；亨通，是美好的會合；有利，是事義的和諧；正固，是辦事的根本。君子用仁心作為本體，可以當人們的尊長；尋求美好的會合，就符合禮；施利于他物，就符合義；堅守正固的節操，就可以辦好事務。君子是施行這四種美德的人，所以說，《乾》卦象征天：元始，亨通，和諧有利，貞正堅固。”
第二段，原文作：“初九日‘潛龍勿用’，何謂也？子日：龍德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，優則違之，确乎其不可拔，潛龍也。”這是引用孔子的話闡發初九爻辭之義，大意是：“初九爻辭說‘巨龍潛伏水中，暫勿施展才用’，講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻有龍一樣品德而隐居的人。他不被污濁的世俗改變節操，不迷戀于成就功名；逃離這個世俗不感到苦悶，不為世人稱許也不苦悶；稱心的事付諸實施，不稱心的事決不實行，具有堅定不可動搖的意志，這就是潛伏的巨龍。”
第三段，原文作：“九二曰‘見龍在田，利見大人’，何謂也？子日：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹；閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。”這是引用孔子的話闡發九二爻辭之義，大意是：“九二爻辭說‘巨龍出現田間，利于出現大人’講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻有龍一樣的品德而立身中正的人。他的平凡言論說到做到，他的日常舉動謹慎有節；防止邪惡的言行而保持誠摯，美好的行為偉大而不自誇，道德廣博而能感化天下。《周易》說：巨龍出現田間，利于出現大人，正是說明出現具備君主品德的賢人。”
第四段，原文作：“九三日‘君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎’，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，居下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”這是引用孔子的話闡發九三爻辭之義，大意是：“九三爻辭說‘君子整天健強振作，直到夜間還時時警惕慎行，這樣即使面臨危險也不遭咎害＇。講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻君子要增進美德、營修功業。忠誠信實，就可以增進美德；修飾言辭出于誠摯的感情，就可以積蓄功業。知道進取的目标而努力實現它，這種人可以跟他商讨事物發展的細微征兆；知道終止的時刻而及時終止，這種人可以跟他共同保全事物發展的适宜狀态。像這樣就能居上位而不驕傲，處下位而不憂愁。所以能夠健強振作，随時警惕慎行，即使面臨危險也就不遭咎害了。”
第五段，原文作：“九四曰‘或躍在淵，無咎’，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”這是引用孔子的話闡發九四爻辭之義，大意是：“九四爻辭說‘（巨龍）或騰躍上進，或退處在淵，必無咎害’，講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻賢人的上升、下降是不一定的，并非出于邪念；他的進取、引退也是不一定的，并非脫離衆人。君子增益道德而營修功業，是想抓住時機進取，所以必無咎害。”
第六段，原文作：“九五曰‘飛龍在天，利見大人’，何謂也？子日：同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”這是引用孔子的話闡發九五爻辭之義，大意是：“九五爻辭說“巨龍高飛上天，利于出現大人’，講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻同類的聲音互相感應，同樣的氣息互相求合：水向濕處流，火向幹處燒；景雲随着龍吟而出，谷風随着虎嘯而生；聖人奮起治世萬物顯明可見；依存于天的親近于上，依存于地的親近于下，各以類相從而發揮作用。”
第七段，原文作：“上九日‘亢龍有悔＇，何謂也？子日：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”這是引用孔子的話闡發上九爻辭之義，大意是：“上九爻辭說‘巨龍高飛窮極，終将導緻悔恨＇，講什麼意思呢？孔子指出：這是譬喻某種人尊貴而沒有實位，崇高而管不到百姓，賢明的人居下位而不輔助他，所以一旦輕舉妄動就将導緻悔恨。”
第八段，原文作：“潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。”這是又一次闡釋《乾》卦六則爻辭及“用九”爻辭之義。文中用語簡約，泛引人類的各種社會活動為說。大意是：“巨龍潛伏暫不施展才用，說明地位低下微賤；巨龍出現田間，說明時勢開始舒展；整天健強振作，說明事業正付諸實踐；（巨龍）或騰躍上進、或退處在淵，說明正在自我檢驗；巨龍飛上高天，說明形成最好的政治局面；巨龍高飛窮極将有悔恨，說明物态窮極帶來的災難；天有元始之德而用（陽剛化為陰柔的）‘九’數，說明天下大治是勢所必然。”
第九段，原文作：“潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。”這段是第三次重釋《乾》卦六則爻辭及“用九”爻辭之義。文中用語簡約，泛引自然氣候為說。大意是：“巨龍潛伏暫不施展才用，說明陽氣潛藏未現；巨龍出現田間，說明天下文彩燦爛；整天健強振作，說明陽氣追随時光向前發展；（巨龍）或騰躍上進，或退處在淵，說明天道轉化，出現變革；巨龍飛上高天，說明陽氣旺盛正當天位，具備天的美德；巨龍高飛窮極将有悔恨，說明陽氣随着時節推移而窮盡衰落；天有元始之德而用（陽剛化為陰柔的)‘九’數，這是體現大自然的法則。”
第十段，原文作：“乾元〔亨〕者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以禦天也；雲行雨施，天下平也。”從本段至第十六段又各以一整段的篇幅回頭重新闡釋《乾》卦的卦辭及六爻爻辭之義。此段釋卦辭“元，亨，利，貞”。大意是：“《乾》卦象征天：元始、亨通，說明天的美德在于首創萬物并使之亨通；和諧有利、貞正堅固，是天所蘊含的本性和内情。天一開始就能用美好的利益來施利天下，卻不說出它所施予的利惠，這是極大的利惠啊！偉大的天啊！剛強勁健、居中守正，通體不雜、純粹至精；《乾》卦六爻的變化，曲盡萬物的發展情景；猶如順着不同時節套上六條巨龍，駕馭着大自然而馳騁；行雲降雨，帶來天下太平。”
第十一段，原文作：“君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。”這是闡釋《乾》卦初九爻辭之義，大意是：“君子把成就道德作為行動的目的，是每天都可以體現出來的行為。初九爻辭所講的‘潛藏＇，意思是巨龍隐藏不曾露面，行動尚未顯著，所以君子暫時不施展才用。”
第十二段，原文作：“君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》日：見龍在田，利見大人，君德也。”這是闡釋《乾》卦九二爻辭之義。大意是：“君子靠學習來積累知識，靠發問來辨決疑難，胸懷寬闊而居于适當之位，心存仁愛而施諸一切行為，《周易》說‘巨龍出現田間，利于出現大人’，這種‘大人’具備了當國君的品德。”
第十三段，原文作：“九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎也。”這是闡釋《乾》卦九三爻辭之義。大意是：“九三是多重陽剛疊成的，居位不正中，上不達于高天，下不立于地面，所以要不斷健強振作，随時保持警惕，這樣即使面臨危險也不緻遭受咎害。”
第十四段，原文作：“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。”這是闡釋《乾》卦九四爻辭之義。大意是：“九四是多重陽剛疊成的。居位不正中，上不達于高天，下不立于地面，中不處于人境，所以強調‘或’。強調‘或’的意思，就是說明要有所疑慮而多方審度，這樣就可不遭咎害。”
第十五段，原文作：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”這是闡釋《乾》卦九五爻辭之義。大意是：“九五爻辭所說的‘大人’，他的道德像天地一樣複載萬物，他的聖明像日月一樣普照大地，他的施政像四時一樣井然有序，他示人吉兇像鬼神一樣奧妙莫測。他先于天象而行動，天不違背他；後于天象而處事，也能遵循天的變化規律。天尚且不違背他，何況人呢？何況鬼神呢？”
第十六段，原文作：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”這是闡釋《乾》卦上九爻辭之義。大意是：“上九爻辭所說的“高飛窮極’，是說明某種人隻曉得進取而不知及時引退，隻曉得生存而不知終将衰亡，隻曉得獲利而不知所得必失。大概隻有聖人才是明智的吧！深知進取、引退、生存、滅亡的道理，行為不偏失正确途徑的，大概隻有聖人吧！”
從《乾》卦《文言傳》的十六段文辭看，可知此傳對《乾》卦的卦爻辭作了多層次、多角度的解說，将全卦的象征旨趣分析得頗為深透。
根據上面對《乾》卦的卦辭、爻辭、《彖傳》《象傳》《文言傳》的理解，我們可以進一步将該卦的意義總結如下：
作為《周易》六十四卦之首的《乾》卦，以“天”為象征形象，揭示了“陽剛”元素、“強健”氣質的本質作用及其發展變化規律。孔穎達在《周易正義》中曾經設問道：“此既象天，何不謂之‘天’，而謂之‘乾’？”他自答說：天是“定體之名”，乾是“體用之稱”，“天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天自然之理。”事實上這是論及《周易》的“象”與“意”的關系。從“象征”的角度分析，《乾》卦的喻旨，正是勉勵人效法“天”的剛健精神，奮發向上，這也是《大象傳》所極力推贊的“君子以自強不息”之旨。卦辭以“元，亨，利，貞”四言，高度概括“天”具有開創萬物，并使之亨通、富利、正固這四方面“功德”，意在表明陽氣是宇宙萬物的“資始”之本。但陽剛之氣的自身發展，又有一定的規律，于是六爻拟取“龍”作為“陽”的象征，從“潛龍”到“亢龍”，層層推進，形象地展示了陽氣萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。其中九五“飛龍在天”，體現陽氣至盛至美的情态；上九“亢龍有悔”，則披露物極必反、陽極生陰的哲理。《周易》的辯證哲學體系，在此鋪下了第一塊基石。
二、《坤》卦的意義
《坤》卦的卦畫，前文已經介紹過。卦中經傳内容的安排，與《乾》卦不同，是先卦辭、《彖傳》《大象傳》，然後是初六爻辭及初六《小象傳》，六二爻辭及六二《小象傳》，六三爻辭及六三《小象傳》，六四交辭及六四《小象傳》，六五爻辭及六五《小象傳》，上六爻辭及上六《小象傳》，“用六”爻辭及“用六”《小象傳》，最後是《坤》卦的《文言傳》。《屯》以下六十二卦的卦爻辭與《彖傳》《大象傳》《小象傳》的排列，均同《坤》卦之例。其所以獨留《乾》卦的内容排列與諸卦異，朱熹認為這是前代編定經傳參合本《周易》的學者留一範式，以示與經傳本相區别。下面依照《坤》卦内容的排列順序逐一解說。
(一)《坤)卦的卦辭及《彖傳》《大象傳》
1.《坤》卦的卦辭
此卦的卦辭是“坤：元，亨，利牝(pn)馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。”意思是：“《坤)卦象征地：元始，亨通，利于像雌馬一樣守持正固。君子有所前往，要是搶先居首必然迷入歧途；要是随從人後就會有人作主，必有利益。往西南将得到友朋，往東北将喪失友朋。安順守持正固可獲吉祥。”
卦辭的含義，可以分為四層理解：第一層，說明《坤》以“地”為象征，“地”配合“天”，也能開創化生萬物，并使之亨通；此時利于像柔順的雌馬一樣守正。這裡我們可以取《乾》卦的卦辭與之比較，《乾》卦卦辭有“元，亨，利，貞”四德，《坤》卦卦辭中也含有這“四德”，這是兩卦的共同之處。但《乾》德以“統天”為本，《坤》德以“順承天”為前提；所以《乾》剛《坤》柔，《乾》健《坤》順，《乾》“四德”的後二德無所限制，《坤》卦“四德”的後二德則限于“利牝馬之貞”，以及後文的“後得主”“安貞吉”等義；這是兩卦“四德”的不同之處。第二層，取“君子”有所前往作譬喻，說明《坤》德在于“柔順”“居後”，搶先為首必“迷”，随後不争則“利”。第三層，又取“西南”“東北”的方位作譬喻，古人認為“西南”為陰方，“東北”為陽方，故指出以“陰”為本之時，凡有所往趨向于陰方必能“得朋”獲助，若趨向于陽方則将“失朋”不利。第四層，總結前三層之義，說明《坤》德以安順守正為吉。從這四層來看，可知《坤》卦卦辭的要旨是集中說明陰柔和順、服從于陽剛的道理，即強調“陰柔”氣質的本質作用。
2.《坤》卦的《彖傳》
《坤》卦《彖傳》的原文是：“至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。”全文旨在解說此卦的卦辭寓意。譯成現代漢語，其大意是：“美德至極啊，配合天開創萬物的大地！萬物依靠它成長，它順從禀承天的志向。地體深厚而能普載萬物，德性廣合而能久遠無疆；它含育一切使之發揚光大，萬物亨通暢達遍受滋養。雌馬是地面動物，永久馳騁在無邊的大地上，它柔和溫順利于守持正固。君子有所前往，要是搶先居首必然迷入歧途偏失正道，要是随從人後、溫和柔順就能使福慶久長。往西南将得到友朋，可以和朋類共赴遠方；往東北将喪失友朋，但最終也仍有喜慶福祥。安順守時正固的吉祥，正應合大地的美德久遠無疆。”這裡所言“東北喪朋”也仍有“福慶”，是表明隻要長保“坤德”“安順守正”，即使暫時“喪朋”，但最終将獲得“得朋”之吉。
3.《坤》卦的《大象傳》
《坤》卦《大象傳》作：“地勢坤；君子以厚德載物。”意思是：“大地的氣勢厚實和順；君子因此增厚美德、容載萬物。”
《坤》卦既是拟取“地”為象征，其卦畫是由兩個“坤”組成的，猶如大地平順無涯。因此，《大象傳》根據《坤》卦的卦象，推衍出“君子”應當效法“地”寬厚和順之象，增厚其德以普載萬物。
(二)《坤》初六爻辭及《小象傳》
《坤》初六爻辭作：“履霜，堅冰至。”大意是：“踩上微霜，将迎來堅冰百丈。”這是譬喻初六為陰氣初起之象，必然增積漸盛，猶如微霜預示着“堅冰”将至。
初六《小象傳》解釋該爻爻辭，說：“履霜堅冰，陰始凝也；馴緻其道，至堅冰也。”大意是：“踩上微霜将迎來堅冰，說明陰氣已經開始凝積；順沿其中的規律，百丈堅冰必将來至。”
此卦初六既為陰氣始生之象，則必有它的發展趨向。所以朱熹說：“其端其微，而其勢必盛。”(《周易本義》)古諺有雲“冰凍三尺，非一日之寒”，與《坤》初六的義理正相契合。
(三)《坤》六二爻辭及《小象傳》
《坤》六二爻辭作：“直方大，不習無不利。”大意是：“正直、端方、宏大，不學習也未必不獲利。”這是從六二居“位”正直不偏，地“體”端方柔靜，其“用”宏大博載三方面來說明爻辭之義，故其“營修”之功自成，雖不假“學習”亦無所不利。
六二《小象傳》解釋該爻爻辭，說：“六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。”大意是：“六二的變動，趨向正直、端方；不學習也沒有什麼不利的，這是地道自然的光大現象。”
此卦六二以陰居陰位，柔順中正，所禀“坤德”十分豐厚。所以《楚辭·遠遊》稱：“屈原履方直之行，不容于世”，即是用“直、方”之德贊美屈原臣道忠正。朱熹指出：“《坤》卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻（案，指陽位），破了體了；四重陰而不中；三又不正。惟此爻得中正，所以就這說個‘直方大’。”(《朱子語類》)
(四)《坤》六三爻辭及《小象傳》
《坤》六三爻辭作：“含章可貞；或從王事，無成有終。”大意是：“蘊含陽剛章美、可以守持正固；或輔助君王的事業，成功不歸己有而謹守臣職至終。”這是說明六三陰居陽位，猶如内含剛美而不輕易發露，故可守“貞”；且“坤”象征“臣道”，故不能以成功歸于自己，應當盡“臣職”至終。程頤《程氏易傳》指出：“為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君，”“或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳。”
六三《小象傳》解釋該爻爻辭，說：“含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。”大意是：“蘊含陽剛章美而可以守持正固，說明六三應當根據時機發揮作用；或輔助君王的事業，說明六三的智慧光大恢弘。”《小象傳》以此爻居下卦之上，有為“臣”頗多艱難之象，所以指出必須“智慧光大恢弘”才能守其終。《周易折中》引呂祖謙的話說：“《傳》雲，唯其知之光大，故能含晦。此極有意味。尋常人欲含晦者，多隻去鋤治驕矜，深匿名迹。然逾鋤逾生，逾匿逾露者，蓋不曾去根本上理會自己，知未光大，胸中淺狹，才有一功一善，便無安著處，雖強欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛濫；若瓶大則自不泛濫，都不須閑費力。”這是根據爻辭、《小象傳》推衍出為人處世必須“含晦”，不可揚露驕矜的道理，有助于領會六三的爻義。
(五)《坤》六四爻辭及《小象傳》
《坤》六四爻辭作：“括囊，無咎無譽。”大意是：“束緊囊口，免遭咎害而不求贊譽。”這是說明六四有處位不中之象，其時不利于施用，故以“括囊”譬喻緘口不言、隐居不出。這樣雖不獲贊譽，但也不緻咎害。
六四《小象傳》解釋該爻爻辭，說：“括囊無咎，慎不害也。”大意是：“束緊囊口而免遭咎害，說明六四必須謹慎小心才能不惹禍患。”
此卦六四以陰居陰，有謙退自守、慎而又慎之象，這是處位不利能獲“無咎”的重要條件。所以爻辭以“括囊”為喻，《小象傳》以“慎不害”示戒。
(六)《坤》六五爻辭及《小象傳》
《坤》六五爻辭作：“黃裳，元吉。”大意是：“黃色裙裳，至為吉祥。”這是說明六五以柔居上卦的中位，有品德謙下之象，所以爻辭以居五色之“中”的黃色象征“中道”，以穿在下身的裙裳象征“謙下”，并稱六五有如此美德，必獲至大吉祥。
六五《小象傳》解釋該爻爻辭，說：“黃裳元吉，文在中也。”大意是：“黃色裙裳，至為吉祥，說明六五以溫文之德守持中道。”
此卦六五獲“元吉”，在于居中而能柔和謙下，與《乾》九五陽剛向上正好相反。朱熹說：“這是那居中處下之道。《乾》之九五，自是剛健的道理；《坤》之六五，自是柔順的道理；各随他陰陽，自有一個道理。”(《朱子語類》)
(七)《坤》上六爻辭及《小象傳》
《坤》上六爻辭作：“龍戰于野，其血玄黃。”大意是：“龍在原野上交合，流出青黃交雜的鮮血。”這是說明上六柔居上位，陰氣至盛，有陰極陽來、二氣交合之象，所以爻辭以“龍”喻陽剛之氣，以“龍在原野上交合”喻陰陽和合；又因天色玄（青）地色黃，故又以“流出青黃相雜的鮮血”喻二氣交合之後的情狀。
上六《小象傳》解釋該爻爻辭，說“龍戰于野，其道窮也”。大意是：“龍在原野上交合，說明上六的純陰之道已經發展窮盡。”
此卦上六“龍戰”的象征意義有兩方面：一、陰氣至盛，終究要導緻陽來；二、純陰之“坤道”窮盡，則轉人陰陽交合。所謂“天地生生之德”，就在陰陽矛盾統一中體現出來。可見，此爻明顯反映了《周易》陰陽相推、變易不窮的思想。
(八)《坤》“用六”爻辭及《小象傳》
《坤》“用六”爻辭作：“用六，利永貞。”大意是：“用六數，利于永久守持正固。”這則“用六”辭與《乾》卦的“用九”辭相對見義。我們說過，《周易》以“六”代表陰，“用六”便是說明如何發揮陰柔氣質的道理，是對《坤》卦六個陰爻大意的總結，也是對《周易》六十四卦中192個陰爻内在本旨的概括。“用六”爻辭所言“永久守持正固”，是一種永恒不懈的陽剛氣質，它表明事物雖為陰柔，雖處順從、附屬的地位，也不可喪失剛氣，而必須以“剛健”濟其“柔順”。所以“用六”強調“利永貞”，正是體現“柔中寓剛”的道理。
“用六”爻辭的《小象傳》解釋說：“用六永貞，以大終也。”大意是：“用六數而永久守持正固，說明陰柔應當以返回剛大為歸宿。”如果把《坤》卦“用六”與《乾》卦“用九”再作一番比較，我們可以看到，《乾》卦“用九”稱群龍不以首領自居，是剛而能柔；《坤》卦“用六”稱永久守持正固，是柔而能剛。這兩方面的意義，與《老子》提倡的“剛柔相濟”之旨正相契合。所以，“用九”“用六”，其實也在一定程度上表露了《周易》陰陽辯證的哲理。
(九)《坤》卦的《文言傳》
《坤》卦《文言傳》共含七段，分别闡發《坤》卦的卦辭及六則爻辭的象征意義。以下均将之譯成現代漢語，逐段展示大意：
第一段，原文作：“坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。”這是闡發《坤》卦卦辭之義，大意是：“大地極為柔順但變動時卻顯示出剛強，極為安靜但柔美的品德卻流布四方。随從人後、有人作主于是保持順德久長，包容一切、普載萬物于是煥發無限光芒。大地體現的規律多麼柔順啊！它禀承天的意志沿着四時運行得當。”
第二段，原文作：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。”這是闡發初六爻辭之義，大意是：“修積善行的家族，必然留下許多慶祥；累積惡行的家族，必然留下許多禍殃。臣子弑殺君主，兒輩弑殺父親，并非一朝一夕的緣故，作惡的由來是漸萌漸長，是由于君父不曾早日辨清真相。《周易》說：踩上微霜，将迎來堅冰百丈，大概是譬喻陰惡事物的發展往往順沿一定的趨向吧。”
第三段，原文作：“直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。”這是闡發六二爻辭之義，大意是：“正直說明品性純正，端方說明行為适宜。君子恭敬不苟、行為适宜，就能使美德廣布而不孤立。正直、端方、宏大，不學習也未必不獲利，說明美德充沛而一切行為都無須疑慮。”
第四段，原文作：“陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。”這是闡發六三爻辭之義，大意是：“陰柔在下者縱然有美德，隻是含藏不露而用來輔助君王的事業，不敢把成功歸為己有。這是地順天的道理，妻從夫的道理，臣忠君的道理。地順天的道理表明成功不歸己有而要替天效勞、奉事至終。”
第五段，原文作：“天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隐。《易》曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。”這是闡發六四爻辭之義，大意是：“天地運轉變化，草木繁衍旺盛；天地閉塞昏暗，賢人隐退匿迹。《周易》說：束緊囊口，免遭咎害而不求贊譽，大概是譬喻謹慎處世的道理吧。”
第六段，原文作：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業：美之至也！”這是闡發六五爻辭之義，大意是：“君子的美質好比黃色中和、通達文理，他身居正确的位置，才美蘊存在内心，暢流于四肢，發揮于事業：這是最美的美質啊！”
第七段，原文作：“陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也：天玄而地黃。”這是闡發上六爻辭之義，大意是：“陰氣凝情于陽氣必然相互交合。作《易》者是怕讀者疑惑于《坤》沒有陽爻，所以在爻辭中稱龍代表陽；又因為陰不曾離失其配偶陽，所以在爻辭中稱血代表陰陽交合。至于血的顔色為青黃相雜，這是說明天地陰陽的血交互混和：天為青色、地為黃色啊。”
從《坤》卦《文言傳》的七段文辭看，可知與《乾》卦《文言傳》一樣，對卦爻辭作了深刻解說，将全卦的象征旨趣分析得頗為透徹。
根據上面對《坤》卦的卦辭、爻辭、《彖傳》《象傳》《文言傳》的理解，我們也可以将該卦的意義總結如下：
《周易》以《坤》卦繼《乾》卦之後，寓有“天尊地卑”“地以承天”的意旨。全卦大義，在于揭示“陰”與“陽”既相對立又相依存的關系。在這對矛盾中，“陰”處于附從的、次要的地位，依順于“陽”而存在、發展。就其卦象看，《坤》以“地”為象征形象，其義主“順”。卦辭強調要像“雌馬”一樣守正，要随從人後、由人作主，要安順守持正固可獲吉祥，均已明示柔順之義。六爻進一步抒發“陰”在附從“陽”的前提下發展變化的規律，其中六二處下守中，六五居尊謙下，六三、六四或“奉君”、或“退處”，皆呈柔順之德；而初六踩上微霜迎來堅冰，上六巨龍在原野交合，兩相對照，又體現了陰氣積微必著，盛極返陽的現象。
上文我們分析了《乾》《坤》兩卦的經傳内容，并歸結了兩卦的基本含義。現在，我們把這兩個純陽、純陰的卦綜合起來理解，則可以看到，兩卦所體現的陰爻陽爻特征，爻位發展規律，剛柔變化情狀，事實上是《周易》六十四卦的通同之例。那麼，細心領會了《乾》《坤》兩卦的内容含義，就在很大程度上掌握了進一步探讨六十四卦經義的要點。再聯系《系辭上傳》說的“一陰一陽之謂道”這句話，我們又可明白，《周易》一書發端于《乾》《坤》兩卦，流露着貫穿《周易》全書的一種重要觀點：陰陽兩大力量的相互作用，是宇宙間事物運動、變化、發展的源泉。理解了這一點，則前文提出的“《乾》《坤》是《周易》的門戶”的問題就不解自明了。而研讀《周易》六十四卦應當先從《乾》《坤》兩卦入門，也自然會引起讀者足夠的重視。正是鑒于《乾》《坤》為“門戶”這一情實，我們在上文着重講析了這兩卦的内容要義，《屯》以下六十二卦則未之及。意圖是在于：讀者一旦掌握了《乾》《坤》之義，則其餘各卦遂可沿此門徑深人自學，必可漸悟《周易》全書的義理内涵。
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