《論語》教育智慧：為什麼學問的最高境界是“無知”

《論語》感悟（一七八）

文/王營

原文：9.8 子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

譯文：9.8 孔子說：“我有知識嗎？沒有。有一個鄉下人問我問題，我一點也不知道，便就這個問題的正反、本末考查，終于得到結果。”

感悟：本章闡述了孔子對于知識的态度和對于未知問題的思維方式。

對于知識，孔子向來主張“知之為知之，不知為不知”，也就是說要實事求是，不以“無知”充“有知”。孔子曾毫不避諱自己的好學，但是他也清楚地知道，知識浩如煙海，無邊無際，而同時一個人的精力又是有限的，所以人不可能事事都懂，無所不知，所謂“吾生也有涯，而知也無涯”，因此每個人對待知識都應該始終保持誠實謙虛的态度。

古希臘哲學家芝諾素有“悖論之父”之稱，他有四個數學悖論一直流傳到今天。一天，一個學生問他：“老師，你所掌握的知識比我的多許多倍，可是為什麼你對自己的解答總是有點懷疑呢？”他用手杖在沙土上畫了一個大圓圈，又畫了一個小圓圈，然後說：“大圓圈的面積代表我掌握的知識，小圓圈的面積代表你掌握的知識，這兩個圓圈以外的地方就是你和我無知的部分。因為大圓圈比小圓圈大，因而接觸的無知的部分也比小圓圈多，這就是我常常懷疑自己的原因。”

芝諾的話和孔子話大體相近，表現了一個哲學家對知識的認識：一個人有了一定的知識，接觸和思考的問題越多，就越覺得有許多問題不明白，因而就越感到自己知識貧乏，所以學問的最好境界是“無知”；相反，一個人缺乏知識，發現和思考問題的能力低，就越覺得自己知識充足，這就老百姓常說的：“一瓶水不響，半瓶水亂晃”。

那麼，遇到自己不知道的問題怎麼辦？孔子曾多次碰到過這樣的事情，《列子•湯問》中記載了這樣一個故事：孔子東遊，見兩小兒辯鬥，問其故。一兒曰：“我以日始出時去人近，而日中時遠也。”一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：“日初出大如車蓋，及日中則如盤盂，此不為遠者小而近者大乎？”一兒曰：“日初出滄滄涼涼，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者涼乎？”孔子不能決也。兩小兒笑曰：“孰為汝多知乎？”

孔子的“不能決”并非代表對這一問題一無所知，而是他不想對兩孩子作出不負責任的回答。這一次，孔子又遇到一個鄉下人向他提問題，和“不能決”一樣，這次是“空空如也”，對于問題的來龍去脈孔子一點兒也不知道。但又不能不回答，他采取方式是“叩其兩端而竭焉”，即向提問者叩問問題的始終、本末、上下、精粗、内外、高低、正反等方面的情況，在深入探究的基礎上，把握問題内在的規律和本質，恰到好處地給出答案。孔子認為，一個人懂得的具體知識是有限的，遇到不懂的問題，首先要承認自己“無知”，然後盡可能地“叩其兩端”，運用辯證思維的方法，得出一個相對客觀的結論。

作為一名新代教師，更要具備孔子這種對知識的謙虛态度和對未知領域不懈探索的精神。特别是随着當今科學技術高速發展，知識幾乎每天呈幾何倍數增長，新知識、新領域層出不窮，令我們目不暇接。有時候在某一領域，教師可能不如學生知道得多，因此教師絕不能再以“知識的權威者”自居。對于自己不了解的知識，教師切不可自以為是，不懂裝懂，而是要像孔子那樣，追根求源，運用辯證思維方法“叩其兩端而竭焉”，弄清知識的來龍去脈，給學生一個準确的答複。有時候教師要向同行請教，甚至要向學生請教，但隻要做到了“叩其兩端”，離真理的距離就會越來越近，這也是孔子一貫倡導的“教學相長”。

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