大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·天地》。

《天地》是《莊子》的第十二篇，這一篇為什麼取名為“天地”？在莊子的思想中，天地萬物是一個整體，生死也并沒有差别。就像莊子說的“萬物一府，死生同狀”。其實這種思想在《莊子·大宗師》中，莊子還通過一段描述了闡釋了這種心境。

莊子說：”子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：’孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！’四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”

我們常說的“相視而笑，莫逆于心”就是從這裡來的。這裡莊子說，誰可以把“無”看成開始，把“生”看作過程，把“生死存亡”看成一體的，都是他的朋友，都是悟道之人。

古語有雲“通于一而萬事畢， 無心得而鬼神服。”，覺悟了一體的人，萬事都能成就；無心于獲得，鬼神也會佩服。這也許就是悟道之人的境界吧。

在這一篇《莊子·天地》中，莊子詳細闡釋了其道家思想的“無為而治”以及我們為什麼要保持自然的本性。接下來，我們接合莊子的這一篇内容來分享道家的著名思想“無為而治”的深刻内涵。

老子在《道德經》中，對于“無為”的思想進行了很多深刻的闡述，比如他說“是以聖人處無為之事，行不言之教”、“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。”、“上德無為而無以為；下德為之而有以為”、“吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之”、“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”等等。

在短短五千多字的《道德經》中，“無為”兩個字就出現了十多次，可見“無為”在道家思想中的重要意義。那什麼是“無為”呢？

最貼近老子和莊子思想的“無為”是“順其自然”，也就是保持每個人自然的禀賦和本性，而不去擾亂，才能達到無為的境界。就像莊子說的“無為為之之謂天，無為言之之謂德”，沒有作為而能成功的，叫做自然；沒有作為而顯現的，叫做天賦。

莊子通過了幾個寓言故事來說明其“無為”的思想。

莊子說“黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知 索之而不得，使離朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”

黃帝到赤水的北邊去遊玩，登上昆侖山向南眺望，不久要回來時，發現把玄珠弄丢了。他就派‘知’去尋找，沒有找到。又派“離朱”去找，也沒找到。再派“吃诟”去找，還是沒找到，于是派“象罔”去，象罔找到了。黃帝說：“奇怪啊！象罔為什麼竟找到了？”

這裡其實“玄珠”寓意玄妙的寶珠，意思就是“道”。而“知”表示有才智的人、“離朱”表示有銳利眼光的人、“ 吃诟”表示行動迅速的人。這三者合起來，其實就說，那些聰明的、眼疾手快的人，都沒有辦法悟道。而“象罔”表示“無象”，沒有痕迹，也無所用心，表示“無為”的人最終幫皇帝找到了“道”。

古代帝王“堯帝”請教老師許由，說齧缺可以擔任天子嗎？（齧缺是許由的老師）。許由回答說：這恐怕為危害天下啊，齧缺的為人，聰明睿智，機智敏捷，禀賦過人，但他雖然懂得如何防止過失，但并不知道過失從何而來。如果他要擔任天子，去治理天下的話，他肯定會發揮他的才智，而摒棄自然的禀賦，不能保持本性，他哪有資格擔任天子呀。許由接着說：治理就是動亂的起因，是人臣的災難，也是君主的禍害。所謂“治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也”。

這裡莊子再次講了“聰明反被聰明誤”的道理，一個人越是聰明，反而很容易受制于它。在著名的管理思想家埃米尼亞•伊貝拉的《能力陷阱》一書中，也講了類似的道理。我們很樂于去做那些我們擅長的事，于是就會一直去做，最終就使得我們會一直擅長那些事。做得越多，就越擅長，越擅長就越願意去做。這樣的一個循環能讓我們在這方面獲得更多的經驗，但卻容易陷入能力陷阱，在其他方面無法突破。

每個人都要特别警惕這種能力陷阱，避免把大量時間花在自己認為擅長的事情上。如果你想獲得更多更好的發展，就要從日常瑣事中解脫出來，轉變到進行更多策略性思考、在日常工作外建立人際關系網絡、提升影響力等能夠給你持續帶來價值的工作上，這樣你才能在各領域獲得更好的發展。

另外，在心理學中有一種心理思維稱之為“确認偏誤”，也就是人們會傾向于尋找能支持自己觀點的證據，對支持自己觀點的信息更加關注，或者把已有的信息往能支持自己觀點的方向解釋。而且越是聰明的人，越是擅長“自圓其說”，反而掉入了自己的能力陷阱。

堯帝在治理天下的時候，伯成子高被封為諸侯。等到堯讓位給舜，舜讓位給禹之後，伯成子高去辭去了諸侯回家種田。于是禹就去拜訪他，問他為什麼不做諸侯反而回家種地呢？子高說“以前堯治理天下，不用獎賞，人民自動向上；不必懲罰，人民自動敬畏。現在，你施行賞罰，人民還是不行善，道德從此衰落，刑罰從此确立，後世的禍亂也将從此開始了，你怎麼還不走開呢？不要妨礙我耕地。”

在這個故事中，堯帝和舜帝施行的是“無為而治”，百姓安居樂業，而當禹帝開始治理天下時，他推行了賞罰，這是“有為”的表現，反而适得其反，讓民衆失去了自然的本性。

在這個故事中，我們在現代管理學中其實也可以得到啟發。我們常說優秀的管理者，不是“管理”而是“領導”，管理就有點類似治理，是用行政手段，績效目标去約束和考核下屬，而領導的方式則更注重激發每個員工的創造力和積極性，保持每個人的個性，這其實是一種更加聰明的做法。

每個人都不喜歡被約束，如果你用強制的方式去約束和管理人，往往會适得其反，要麼下屬不會聽命于你 ，要麼表面上聽命于你，但實際上卻按自己的方式做，這樣自然不會有好的結果。所以，在現代管理中，我們都主張給員工“自由”，這其實何嘗不是“無為”勝“有為”的道理。

小結一下，今天我們通過《莊子·天地》中的三個寓言故事，來闡述了莊子道家思想的“無為”和“有為”的區别，無為其實是為了保持每個人的天然禀賦，做真正的自己，不被外界的意欲所誤導，才是一種大智慧。

每次讀《莊子》的文章，都覺得有不同的感悟，看似輕描淡寫的語言，卻處處透露着人生哲理。我們每個人在年輕的時候，都有一股向上的沖動，想像喬布斯一樣去改變世界。但随着年齡的增長，我們會越來越發現，很多事情都是自己無法改變的，不要說改變世界，就是改變身邊的一個人都非常困難。無法改變世界，但我們可以嘗試着改變我們對世界的看法，最好的辦法就是保持包容和開放的心态。

就像老子在《道德經》中說的“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有人無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之”。天下最柔弱的東西，能騰躍穿行于天下最堅硬的東西中。空虛無形之物，能自由透任何沒有間隙的地方。我因此懂得了“無為”的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能夠做得到。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。

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