絕學無憂。出自老子《道德經》第二十章，意思是，抛棄所謂的“聖賢仁義智慧”之學，就沒有憂患了。

絕學無憂。世俗的人都認為，一個人有才能，有知識，就可以無憂無慮。可是我們看到很多很有才智的人，比沒有才智的人還痛苦，因此老子要我們超越這些世俗的學問，才能做到真正的無憂。

所謂絕學，并不是老子拒絕學習，不看重學問，不希望我們學東西。他的意思是，我們學了以後，既不要認為自己是飽學之士，更不可以高人一等。“絕學無憂”，其實是一個可以與無為而治互相交換的用詞而已。

聖凡同。第二十章，老子用很清楚的現象，告訴我們聖跟凡是怎樣表現的。聖凡之分，在于行道的功夫。其實在老子的心目當中，聖凡是一同的，叫做聖凡同。

聖凡怎麼會同呢？其實很簡單，當你見山是山的時候，你不知道是聖還是凡，可是當你見山不是山之後，又能夠回複當初的見山是山，你就是聖了。所以同樣是見山是山，見水是水，就看你有沒有經曆“見山不是山，見水不是水”的那種曆程。就算經曆了，如果不能返回見山是山，見水是水，那你就是假的聖人，不是真的聖人，差别就在這麼一小段變化而已。

“絕學無憂”，不要追求太多的知識，這樣就會減少煩惱。

人的很多煩惱和憂慮都是從識字開始的。從一開始識字，就會做區分，區分之後，各種偏差的欲望就會湧現，接着就是煩惱和憂愁。所以說絕學無憂，如果不用深入地探讨，反而過得比較輕松自在。

學習知識要會掌握要點。絕學無憂，“學”有兩個方面：一是學生活之道，讓你懂得怎麼處事，怎麼自處，這是沒有問題的；二是學習各種知識，通常是我們在學校學的大部分的知識。我在耶魯從大學讀書時，耶魯的圖書館藏書700多萬冊，每次經過的時候我都會覺得：“絕學無憂”還是有道理的。

老子說，如果想把生活掌握在自己手中，就要減少外界的幹擾，減少不必要的知識。因為問題不在于你沒有知識，而是擔心知識太多，泛濫無所歸，學到最後吸收了很多信息，但無從判斷真僞，反而造成生活上很多困擾。

學習如何掌握要點。英國詩人艾略特的詩《岩石》中有一句話：“我們在信息裡面失落的知識到哪裡去了？我們在知識裡面失落的智慧到哪裡去了？”這兩句話把信息、知識、智慧三個詞用上了。

在價值觀方面，有時候各種觀念是相對的。某個時代的社會的價值觀，不見得适合每一個人。所以在十九章裡，人們以為有利的東西，老子反而持保留的态度并加以批評。如果像老子一樣能夠絕棄，可能更容易進入一種自由自在的心态。

學習老子《道德經》要有辯證的觀點，即任何說話都有正面反面，我們了解之後，揚棄一些不合理的地方，往上提升，綜合正反雙方，到合的程度。到了合的程度，就可以從雙方的優點做一些選擇。老子正反合的辯證法是由比較長遠的時間、長久的角度來判斷的。有些有利的東西最後可能造成負面的效果，老子在“知”方面的三個層次（區分、避難、啟明）能夠說明這點。

“絕學無憂”做起來很難。絕學就是不要一切學問，什麼知識都不執著，人生隻憑自然。

漢朝以後，佛學從印度傳入中國，佛學稱成了道的大阿羅漢，為“無學位”的聖人，意思是已經到了家，不需再有所學了。其實，嚴格而言，不管是四果羅漢，或者菩薩，都還在有學有修的階段，真正“無學”，那已經是至高無上的境界了。

古人有言：“東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。”就是說真理隻有一個，東西方表達的方式不同。佛學未進入中國，“無學”的觀念尚未在中國宏揚，老子就有“絕學”這個觀念了。後來佛家的“無學”，來诠釋老子的“絕學”，頗有相得益彰之效。

修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學無憂”，無憂無慮，沒有什麼牽挂。這種心情，一般人很難感覺得到。

老子要我們“絕學”，丢開書本，不要鑽牛角尖。“絕學無憂”真做到了，反能以一種清明客觀的态度，深刻獨到的見解，服務社會，利益社會。

《道德經》第二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登台；我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。沌沌兮，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海；飄兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

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