人生哲理這個東西，理解的出發點不同，獲得的人生感悟就不一樣。從具體的事例來講，姑且拿“活在當下”來形容，理解成“得過且過”是一種感悟；理解成隻關注正在發生的事，不關注可能發生的事又是一種感悟……

對人生哲理的理解，有幾個出處呢？我認為有兩個：一個是思維。思維對哲理往往都是持否定或批判的态度，一般來說會将其視為“唯心”，是虛而不實的東西，然而，思維本身又把虛看的比實重要——比如它總是讓你關注那些你沒有得到的東西，恐懼那些可能發生的東西。

即便思維在裝模作樣的研究人生哲理，也會斷章取義，以偏概全，好讓它主導你的地位不被動搖。（欲望來自于思維的不滿足屬性，而真實的内心狀态是波瀾不驚的）

第二個出發點是内心感受。這個就不展開說了，總之，用它去體會感受人生哲思，會讓我們内心獲得平靜，相信每個人都會對此有過暫時體驗（應該說找回平靜）。

人生真正活得是什麼？

不是權利财富，不是平安長壽，而是内心甯靜，從容自在，是一生如一日地活在當下。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰“道”，強為之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“遠”，遠曰“反”。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一個神奇的東西在天地出現之前就存在了。無聲無息，無形無象，永恒不變。它無處不在按照自己的規律運行，世間萬物都源于它，并且受它的影響。

我不知道它叫什麼，所以給它取了個名字叫“道”，用我能想到的詞來表述它的形狀隻有“無邊無際”了。無邊無際可以理解為流轉不息，永無休止；流轉不息永無休止可以理解為沒有它影響不到的地方；所有的地方都影響到了，它又會回到最初的狀态。

所以，“道”神奇，天神奇，地神奇，聖人也神奇（得道之人）。天地間，四種神奇的存在，聖人就占了一席之地。（實在不知如何翻譯這裡的“大”了。）

聖人效仿大地（養育萬物——利他“功‬成‬而‬弗‬居‬”），地又受制于天（四季分明風調雨順才能保‬收‬成‬——符合規‬律‬），天的做法又因順從“道”而不可琢磨（“其不自生又以萬物為刍狗”所以莫賭天意），“道”的變化來自于它無形無象自然而然的初始狀态。（萬變不離其宗，本‬然‬、如‬來‬、如‬是‬）

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離辎重。

雖有榮觀、燕處，超然。奈何萬乘之主，而以身輕天？

輕則失臣，躁則失君。

解決生存問題是升化思想覺悟的基礎，保持内心的平靜是化解煩惱的最佳方式。所以，修“道”之人也不能不吃飯，聖人周遊天下也要攜帶必要的物資。（此句多種釋意，我這裡仍是秉承老子隻是為了讓尹喜感受“道”，體會“道”，理解“道”，踐行“道”的創作背景解‬析‬。也‬可‬理解為“空‬談誤國實幹興邦”）

按理說，擁有了足夠多的物質财富就不應該有煩惱憂愁了，思想境界也會有條件得以提升。那為什麼擁有天下的君主會有國破家亡的時候？（物質是思想進步的基礎，但并不存在必然的因果關系。）

自現，自是、自伐、自矜、居功，就‬會‬失去民心，自我膨脹成就不了大業。（思想的‬發展有兩個走‬向‬‬，一是老子說得“靜”（寡‬欲‬），如：不自現、不自是、不自伐、不自矜、不争等。‬；二‬是“動‬”（動‬念‬）自現、自是、自伐、自矜、居功等。）

（這裡講的應該是“心物一‬元‬”的意思。物質和精神同等重要，但偏執于任何一極，都會導緻人生偏離軌道。所以，不要再糾結老子是唯心還是唯物了，人家根本就沒有這個意思。如果他體現出一點精神物質有輕重之分的話，整篇文章的思想就不能自圓其說了。）

善行，無轍迹；善言，無瑕谪；善計，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂“襲明”。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂“要妙”。

真正的善舉是不會刻意讓人所知的（這就是曹德旺說陳廣标的原因。另：真善是沒有目的的，但會讓你“故無憂”。）少說話，說實話，就不會讓人挑出毛病；心有所屬，依“道”而行，人生就不需要任何外在的事物來成就；以不變應萬變，誰又知道你在想什麼呢？（不僞裝自己，别人也琢磨不透你。）得“道”之人，沒有打不開的心結。

（這裡應該是說“道”在現實應用中帶來的積極作用）

所以，在得“道”之人的眼裡，沒有絕對的好壞之分，一視同仁；物盡其用，承認凡事都有其存在的合理性。這就是“道”在現實生活中的體現。

得“道”之人，并不喜歡到處講道；有不相信“道”的人存在，才讓自己有了去探尋“道”的動機。（承接上段内容——無棄人，無棄物。他山之石 可以攻玉，道理隻能改變自己，無法通過你去改變他人。）不把自己修養品德的舉動看得與衆不同，也不被那些追逐物欲放縱自己的人所感染（既要從他人的惡行中看到善根，又不能被他們一時的歡樂所動搖），有智慧的人不會把事物的兩面性分的明明白白（難得糊塗，看破不說破。）這就是“道”在微妙之處的體現。

延伸到生活之中就是，順境與逆境快樂與痛苦對人生來說有其存在的意義，順境的快樂不要肆無忌憚，逆境痛苦時也不要一蹶不振。可以明察秋毫，但不要以此炫耀自己無所不知無所不曉。

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，複歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。

樸散則器，聖人用之則為官長，故大制不割。

做到動中有靜，靜中有動（知行合一或者實‬踐‬是‬檢驗真理的唯一标準），就會像溪水一樣，由高到低流入大海，變得更加廣闊包容（守在高處就不會擁有海量，況且守在高處就無法彙入支流，最終蒸發殆盡。）人若有溪水一樣的性情，自然會在生活中提高自己的修養，亦會在獨處的時候感受“道”的氣息，如此一來，他表現出來的狀态就是自然而然毫不做作的。（遊走于虛實之間，無以束縛。）

對人來說，是有善惡美醜之分的（有善有惡意之動），所以要知善知惡（知善知惡是良知），更要揚善除惡（存善去惡是格物），這是在做人的基本原則。堅持這個基本原則，生活中的言行，思想道德修養就不會偏離軌道，最終回到無分别心衆生平等的和諧狀态（無善無惡心之體）。這一句‬解釋上一段的“守其雌”，說“靜”中的動。

在生活中，勝不驕 敗不餒（寵辱不驚），胸懷就會像山谷一樣空靈深邃。擁有寬廣的胸懷，做事就能符合事物的發展規律，精神狀态就會樸實無華，返璞歸真。（這一句解釋“知其雄”，說“動”中的靜。）

“道”雖然無形無象，但完全可以在現實生活中利用它，普通人用可以衣食無憂，聖人用可以治理天下，若是人人如此，國家就不需要依靠法律規則來治理了。（柏拉圖《理想國》也有類似的觀點。）

（未完待續）

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