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菊花，在中國已有三千多年的栽培曆史，是我國傳統名花。

早在東周，就有“九月榮菊”的記載；《離騷》中有“朝飲木蘭之堕露兮，夕餐秋菊之落英”的描寫，偉大的屈原是以菊花自比的第一人。三千多年來，還有許許多多關于菊的詩篇為人稱頌。不同的詩人，不同的境遇，不同的心境，筆下的菊也綻放不同的風姿。

牡丹以富貴著稱，蘭花以名貴著稱，菊花以傲霜著稱，并與梅、蘭、竹并稱“花中四君子”。菊，隽美多姿，卻不落入嬌豔妩媚之流，反倒有素雅、堅貞的美名。

詩人們賦予了菊花廣泛而深遠的象征意義，譬高尚、堅強、正直不屈、高雅純潔等等，把各種美好的情操加諸于它，視它為民族精神的象征，是人格和氣節的寫照。

今天，我們先來賞兩朵隐士的菊。

東晉 陶淵明 《飲酒》

其五

結廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾？心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

其七

秋菊有佳色，度露掇其英。

泛此忘憂物，遠我遺世情。

一觞雖獨進，杯盡壺自傾。

日入群動息，歸鳥趨林鳴。

嘯傲東軒下，聊複得此生。

雖然菊花在東周已有記載，屈大夫以它自比，但真正開創“菊文化”的，是晉代陶淵明。

他出身名門，陶家是東晉開國元勳陶侃的後代，是浔陽最有勢力的一族，雖然他這一支已落魄，但其實并沒有冷寂到門無車馬喧的地步。

詩中其實很明确說到了“結廬在人境”， 緊接着也問道，為什麼能做到“而無車馬喧”呢？——無他，“心遠地自偏”。

心，達到了一種超脫了世俗、淡然的境界，“心遠"便是對那争名奪利的世界采取冷漠的态度，不願随波逐流，自然也就疏遠了奔波追逐俗世利益的人，此而讓自己處于僻靜的地界。“車馬喧"不僅是實物，也是象征，它代表當時那個為權位、名利翻騰不休的整個官僚群體。

陶淵明的心是任何一個時代都無法拘束的，他的隐逸是真隐逸。

蘇轼說，萬人如海一身藏；

中國道家哲學說，大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。

閑逸的生活不一定要到山林中才能得到，真正的田園在我們的内心裡。

就是這麼一個真隐士，在自己的庭園中随意地采摘菊花，偶然擡起頭來，“悠然見南山”。 按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為"見到悠然的南山”。

明·石濤 《陶淵明詩意圖冊》 故宮博物院藏

所以，這"悠然"不僅屬于人，也屬于山。人閑逸而自在，山靜穆而高遠。

南山之物還有∶日暮的岚氣，若有若無，浮繞于峰際﹔成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。（山氣日夕佳，飛鳥相與還。）

這其中的意境，想要說出來，卻找不到合适的語言。邏輯上的語言，無法闡述這種意境的微妙，這已然是一種哲學的感悟了。

陶淵明追求精神上的自由，原本也很想做一番“大濟于蒼生”的事業，然而當時的官場政治黑暗，東晉氣數已盡，政客們都在鑽營取巧、裝腔作勢。他是愛孩子的，為了十個孩子，為了養家，他也勉強自己出去做官。

他也做了幾次官，最後在離家很近的地方，作了八十三天小官，但是不痛快。上級來檢查，耍威風，要他束帶去見，他不願丢下尊嚴，所以袖子一甩，回家去也。

他回家做什麼呢？讀書。讀書是為什麼呢？不為功名、隻為自己開心；他彈琴，但他不通音律，他的琴是一張“素琴”。素到什麼程度呢？連一根琴弦都沒有。

《南史隐逸傳》上說，“潛不解音律，而蓄素琴一張”。李白也說：陶令去彭澤，茫然太古心，大音自成曲，但奏無弦琴。

他每次喝醉就開始撫那把素琴，彈完以後就跟朋友說：“我醉了，要去睡了，你自便吧。”（李白有詩曰：兩人對酌山花開，一杯一杯複一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。）

他彈的是無弦琴，但天籁都在他心中，他聽到了大自然的歡欣；他不考究，沒什麼禮數，他喝着施舍來的酒，但盡情歡暢地喝；他讀閑書，不為功名，隻為了“不樂複如何”。

他愛書、愛琴、愛酒，愛菊花。陶淵明的東籬下有菊花，他對菊飲酒，嘯歌采菊。

菊花顔色美好，沾着露水，采摘下來泡在酒中啜飲，菊花酒讓他感覺到，更加遠離了世俗人情。如此逍遙，不禁一飲而盡杯中酒，執起酒壺再來一杯。

醉後提筆寫下“泛此忘憂物，遠我遺世情。一觞雖獨進，杯盡壺自傾。”

日落後一切歸于寂靜，飛鳥歸入山林，歡快地鳴叫。在東籬下長嘯也好，歡歌也好，就這樣逍遙自在地度過此生吧。

這兩首詩都屬于《飲酒》系列，都是陶淵明醉後所作，酒醒後修改潤色。

菊花，也伴随陶公的千古名篇，成為了隐逸的高潔之花。

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