老子說：“吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長”。

這就是說，以“慈”持身，人就會友愛于人，不會太自私；以“儉”持身，人就會富足長久，決不會貪婪；“不敢為天下先”，就會謙讓，不争，就不會遭到他人的妒嫉和反感。

而以“謙”持身，不去炫耀，就會廣結善緣，消除阻力，故而，儉者簡也，簡者安也。

隻有簡樸，才能談得上“心靈環保”。

大道自儉，而天下安；儉而無累，是為自在。

其他地區的遊客常常驚異北歐大城市的購物環境，繁華的奢侈品名牌街這裡似乎沒有。

無論在哥本哈根、奧斯陸，還是斯德哥爾摩、赫爾辛基，都沒有發現像樣的名牌街。

在大街上，也很少看到挎着名牌包，披金戴銀的‘炫耀客’。

當地朋友說，在北歐，‘不能以服飾論身份地位’。

北歐國家人少地多，當地人開的私家車也都以小為特征，很多人則幹脆騎自行車上下班。

一到下午的四五點鐘，北歐人紛紛趕到湖邊或山上，劃船或攀岩。有時，他們幹脆選擇在咖啡店喝咖啡或看書消磨時間。

對工作，他們最常問的，不是‘賺多少錢’，而是‘你喜不喜歡’。

北歐政府部門和企業都不興送禮。

有位朋友按照德國的規定，送給一位議員一份15歐元以下的禮物。

但這位議員堅持不要，說在北歐這是違法的。

北歐人回家後，會和家人一起度過不開電視機的‘家庭時間’。

他們一起做飯，做遊戲，講故事，聚會，很少有人在外流連。

北歐人的‘簡單生活’方式，還開啟了北歐‘簡單風格’的設計新風潮。

當地一位設計師說，和其他歐洲國家比起來，19世紀的北歐比較窮困。

由于資源貧乏、物質短缺，北歐人形成了簡約的人生觀。

老子說：“是以聖人去甚、去奢、去泰”。所以，聖人總是避免使自己有過分的行為，奢侈的生活，過度的欲望。

印度詩人泰戈爾說，當鳥的翅膀系上黃金時，它就飛不遠了。

因此，人要學會放棄，才能卸下人生的種種包袱，才會活得更加充實、坦然和輕松。

古人認為，錢這東西，除了我們自身用以外，還要和六方共享，他們分别是：

自己、水、火、盜、刀兵、官和不肖子。

水，就是水災，像暴雨成災，洪水泛濫，海嘯撲岸等，比如，印尼、日本海嘯，沖毀了多少家庭，卷走了多少錢财。

火，就是大火，像森林大火，房屋失火，火山爆發，地動山搖，烈焰騰起，以及如美國“9.11”引發的大火，使多少公司和家庭的全部資産毀于一旦！

至于小偷和強盜殺人越貨、搶人錢财，就更不用說了。

刀兵，就是戰争，一場戰争會令多少人家破人亡！

官就是官府，隻要這世上還有貪官污吏，錢這東西就不可能太保險！

另外還有“不肖子”。

因為一個人即便是家财萬貫，隻要他的子女不争氣，就一切都白搭。

如果我們從小對子女過于嬌生慣養，絕對會養成他們揮金如土的壞習慣，縱是金山銀山，又能揮霍多久？

最終還不是坐吃山空，家徒四壁麼？

上面這六家，都會來和我們争奪錢财的所有權，而且幾乎都是難以預料，無法控制的。

所以，任何金錢真正來說，都不純粹是我們個人的，如果我們過于當真，過于在乎，隻會因此産生極多的苦惱。

古人還說，無錢的時候賺取苦，有錢的時候，一是守護苦，要保護和保留它會很辛苦；二是享樂苦，有了錢，享樂過度也是苦，因為我們畢竟都是血肉之軀，精力有限，而不停地吃喝，麻将達旦，或者歌舞通宵，長此以往，誰能吃得消呢？

即使能勉強吃得消，還不是身弱體衰，老态龍鐘，又有何樂趣？

人要明白這個道理，我們對物質的占有與享受，隻是一個過程。

說白了，在你家的東西并非就是你的，正如老子所言：“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。

你家的東西隻是在某個時間段、某個時期、某個時代是你的。

看看曆史上所流傳下來的文物古董罷，曾經曆過多少代人的手，從東家流到西家，又從南家傳到北家。

更有甚者，則從東方的中國流往遙遠的西方。

所以，從根本上說，什麼你的我的，都是大自然的，包括我們自己，既來自于自然，最後又回歸于自然。

明白這一點，可以說開始悟道了。

老子認為，如果人們一味去追逐私利，必與他人、社會發生種種激烈的沖突，由此産生諸多危害個人身心的因素。

中國的修道之人的養生之道，始終奉行降低物質欲望，過一種節儉、平淡生活的宗旨。

為平息人們過分的物質欲望，老子提出了一個“常足”的概念。

故而，老子引導我們要“知足之足，常足。”

而“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。

并告誡我們：“甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久”。

如果我們不知足，老是被欲望牽着鼻子走，老是深陷于拜金主義、消費主義泥潭而不能自拔，那麼，總有一天，會被自己的欲望所毀滅！我們曾經認為，科技的發展會給我們帶來更多的時間和閑适。

然而，電腦、手機、高鐵、微波爐、甩幹機、速溶咖啡、數碼相機等，這些新産品的出現雖然大大便利了我們的生活。

卻沒有使得我們更輕松。

我們隻有身心疲憊，始終被物欲牽着走的消費心理，支撐着我們在鋼筋水泥的森林中拼命賺錢，然後用這錢去購物中心、去醫院、甚至去吸毒，醉生夢死，如此而已。

從根本上來說，不是這個世界出了問題，而是我們的内心出了問題。

近、現代以來，由于中國傳統文化的衰微，我們在歐風美雨的強烈洗刷之下，做了西方物質文化的奴隸。

公平地說，當中國的年輕人在追求物質享受的時候，許多西方的年輕人卻生活的非常簡樸，像我們在前面所提到的北歐的簡單生活，還有不少西方年輕人倡導素食，甚至修道、修禅。

老子認為，對物質的貪欲不僅損害個人的身心健康，而且還會敗壞社會風氣，使國家難于治理。

因此他主張，要治理好天下就必須淡化各種欲念，而淡化各種欲念的根本途徑就是修身。

修身是領悟大道的正确方法，也是治理天下的根本前提。

“修之于身，其德乃真”。

隻有以修身為基礎，才能擴展到修家、修鄉、修邦、修天下，才能戒除驕奢淫侈的生活，杜絕好大喜功的雜念，堅持大道，實踐無為。

我們在學習大自然、認識大自然的過程中，通過不斷地提高自己的精神境界，逐漸養成一種健康的思維方式和行為習慣，這樣産生出來的德行才是發自内心的自然流露。

此時，他純樸率真的人格品性成長為理智冷靜的道德意識，從而完成了從自然人到自覺人的轉化。

既與萬物相融，但又高于萬物之上。

人生天地間，頭頂着天，腳踩着地，因而人對外是探讨天地的問題，對内則是探讨自身小天地的問題，所以都離不開天地，離不開自然。

在中國曆史上，古代哲人總是力圖尋找“天”與“人”的相通之處，從而實現“天”與“人”完全和諧的境界。

現代科學的思維方式則不同，它的思考取向是辯别“天”與“人”之不同，特别突出人與自然的相異之處，并以改造和征服自然為人類之使命。最大的盲點一直是“人類通過科學征服自然”這種想當然的想法。

從這樣的立場出發，是很難理解“天人合一”之思維方式的。

而假如人們首先把握了“天人合一”思維方式的特征，情況就大不一樣了。

比如中國的道家養生術認為，外在的自然界是一個整體，名之為“大宇宙”；人的身體各部分亦是一個有機整體，名之為“小宇宙”。一個人若想習養生之術，希望達到延年益壽的目的，就必須尋找人體“小宇宙”如何與外在“大宇宙”相互協調的途徑和方法。

《黃帝内經》是中國最早的養生名著之一，它特别提出了一種“四季養生法”，指出人們的養生活動必須配合一年四季的變化。

春夏秋冬有不同的氣候特征，人的養生亦應該适應這些變化，采取不同的方式方法。

這不正好是“天人合一”思維方式導緻的結果嗎？

故“天人合一”的觀念，是包括老子在内的中華祖先解釋人與自然之間關系的一種特殊模式。

“我思古人，實獲我心”。

老子的道學觀，不僅突破了個人中心主義，狹隘的家族主義，而且也突破了狹隘的國家利益，所謂“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下”。

這種寬廣的“天下”胸襟，才是世界走向和諧，走向大同的唯一正确之途。

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