《詩經》之《周南》與《召南》兩篇中“周南”與“召南”的意思，曆代治《詩》學者解釋不一，以《毛詩序》之“周公”、“召公”、“南化”說與朱熹之“國名”說流傳最廣。《毛詩序》：“《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《驺虞》之德，諸侯之風也。先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道。”唐孔穎達《毛詩注疏》：“直言‘周’、‘召’，嫌主美二公，此實文王之詩，而系之二公。”宋朱熹：“周，國名。南，南方諸侯之國也。文王使周公為政于國中，而召公宣布于諸侯，于是德化大成于内，而南方諸侯之國、江沱汝漢之間，莫不從化。成王立，周公相之，制禮作樂，乃采文王之世，風化所及民俗之詩，其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之‘周南’，言自天子之國，而被于諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之‘召南’，言自方伯之國被于南方，而不敢系于天子也。”此外還有地名或地域說。如《史記·燕世家索引》：“詩有周、召二南，言皆在岐山之陽，故曰南也。”《韓詩》：“二南在南陽、南郡之間”。

從《詩經》産生的背景和功用來說，将“周”、“召”解釋為周公、召公，顯然比朱氏國名說更合理，故筆者以為《毛詩序》可從，“周”、“召”應為周公、召公。

對“南”字的解釋，除“南化”、“南國”等說法，還有一種說法更值得關注，即“南”或為樂調之名。宋王應麟《詩地理考》引《呂氏春秋》：“禹巡省南土，塗山氏之女候禹于塗山之陽，乃作歌曰：‘候人兮猗。’實始作為南音。周公、召公取風焉，以為《周南》、《召南》。”(程氏曰：“鼓鐘之詩曰‘以雅以南’。季劄觀樂，有舞南籥者，二南之籥也。《文王世子》：‘有胥鼓南。’則南之為樂信矣。《孔叢子》雲：‘孔子讀詩曰：吾于二南，見周道之所成。’”《左傳》吳公子劄觀周樂，歌《周南》、《召南》，曰：“美哉！始基之矣。猶未也。然勤而不怨矣。”《儀禮注》：“昔大王、王季居岐山之陽，躬行召南之教，以興王業，及文王而行周南之教以受命。”)

“南音”說是關于“二南”中“南”字最早的解釋，但漢宋以來一直未引起《詩經》學家的重視。王應麟首次引用後，才逐漸為後世所注意。清朱右曾《詩地理徵》及尹繼美《詩地理考略》均曾引之。尹繼美《詩地理考略》：“詩樂之南音，本出于南國，凡效其章節而作詩樂者皆名南。”

劉毓慶先生《詩經圖注》：“‘南’是一種樂調，因産生于中國的南方，所以叫‘南’。猶如今之‘眉戶戲’，因産生于陝西的眉縣、戶縣，而被稱作‘眉戶’一樣”，“《周南》當是采用周公從南方帶回來的樂調而演唱的歌子，不一定都産生在南方。有些詩篇可能是采用了原歌的句子作為起興，有些則是對原作作了修改。”夏傳才先生《詩經發祥地初步考察報告》：“這是說這種樂調，是夏禹時代的一種樂調，塗山在南方，夏禹娶塗山之女，在洽川治水。後來夏啟封支子立有莘國，因而這種樂調流傳在洽川。”

《呂氏春秋·音初》篇：“凡音者，産乎人心者也。感乎心則蕩乎音，音成于外而化乎内，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形於樂，不可隐匿。故曰：樂之為觀也，深矣。土弊則草木不長，水煩則魚鼈不大，世濁則禮煩而樂淫。鄭衛之聲、桑間之音，此亂國之所好，衰德之所說。流辟、誂越、慆濫之音出，則滔蕩之氣、邪慢之心感矣；感則百奸衆辟從此産矣。故君子反道以修德；正德以出樂；和樂以成順。樂和而民鄉方矣。”從這段話大概可以理解周公、召公“取風”之義。

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