學佛修道的人都在追求“悟道”，那麼，究竟什麼才是真正的“道”呢？我們悟道究竟是為了悟出什麼？南懷瑾大師在解釋“實相般若”的時候說，所謂的“實相般若”，就是形而上的道體，是宇宙萬物的本源，這就是悟道。從文字上來說，悟道，就是見到了那個道體的空性，也就是明心見性了。

真正的“道體”是不可思議的。我們不能用普通的知識，或者意識去思考它，研究它。如果你用思想可以得到，那也是屬于妄想的範圍。所以這時一種不可思議的境界，當然也是不可以用語言說出來的。就像“如人飲水，冷暖自知”，修道想要證悟，就要自己去修持，去求證，才能達到這樣的境界。

《道德經》中第一章就說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”道如果可以說出來的話，那就不是“常道”，不是人們所認為的世俗之道，也可以理解為是恒常之道，永久不變的。就像《心經》裡所說的：“舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”如果你把道理解為是一個有實體實相的話，那麼它也是不随着時間和空間的改變而發生變化的。觀世音菩薩進入般若禅定時，所證悟到的就是“空性”。他說“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”所以能夠證悟空性的境界，就是悟道了，也就可以度脫一切的苦厄。

中國的禅宗也講“道”，它是無所在，又無所不在的，就好像我們講“佛”，我們會自然的聯想到2000多年前的釋迦牟尼佛，或者是寺廟裡的那個佛像，其實，佛本來就是指“道體”，是沒有實相的，是我們自己“着相”了而已。所以南懷瑾大師告訴我們，在《華嚴經》裡，你叫它道也可以，叫天地，叫上帝，叫神，佛，主，等等都可以，都隻是一個代名詞而已，實際上就是指實相般若的道體。很多人都在追求悟道，隻有找到了這個，才認識了自己生命的本源，這個才是最根本的。

《金剛經》裡說：“一切賢聖，皆以無為法而有差别。”古往今來一切賢聖，都是得道悟道的，隻不過個人的程度深淺不同，時間，地點也不同，所以教化衆生的方式也就有了差别。用我們現在的流行語來說，就是要“與時俱進”，時代這個大環境都不停地發生變化，那麼度脫衆生的方法自然也要有所更新，才能更好的讓大家領悟真正的“道”的本質。《金剛經》說：“一切法，皆是佛法。”《華嚴經》更是直接地說：“一切世間法，皆是佛法。”我們能夠領悟到這一點，也就是知道“凡所有相，皆是虛妄”的道理了。

一切現象，一切方法，一切事物，都是表象不同而已，本質都是一樣的，用科學的方法來說，不管是什麼物質，一直細分下去，不停的追究到底，不都是由原子、分子組成的嗎？科學再進步，還會發現更小更小的東西，所以萬事萬物的本質都是一樣的。學佛修道更是如此，如果我們執着于表象，那如何能求得真正的“道”呢？

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