導讀：真理就不是假的，是真實不虛的。你隻要牢牢記住，時間過的太快，今天的事情，今天趕緊去完成。真理無論在哪裡，你如果不去接近的話，哪裡都沒有。

1、真理都是相通的

——靈遁者

當你讀上幾種不同的理論之後，你會發現，講出最根本的真理是很難的，但聖人講述真理的方式是相通的。真理是存在的，我們一直相信真理，我們就是這樣走到今天的。

人達到一種什麼樣的狀态，才能稱之為最終的覺悟，或者涅槃。先來說說佛學。我最近讀了《心經》和《金剛經》。“佛”這個字本身就有開悟的意思。佛學自然就是助人開悟的學說。用佛語說就是：“發阿耨多羅三藐三菩提心。”佛學的大覺者就是達到涅槃之境，達到空中無色，色中無空，不執著一切。這一切也包括佛法。所以《金剛經》中釋迦摩尼說：“所謂佛法者，即非佛法。”即佛法隻是對迷昧的衆生說的，在佛的世界裡就用不上了。

如果你仔細讀了，你會發現最精妙的佛語，不是佛經，而是佛咒，是梵音。就像《心經》最後的那一句：“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”

大概什麼意思呢？就是說：依般若得渡去吧，依般若得渡去吧！渡到彼岸去吧！大家都到彼岸去吧，來成就無上佛法吧。

可是如果這樣去翻譯，味道就全沒有了。你得這樣想象，在一個黃昏，在一個甯靜而莊嚴的寺廟中，你跪在佛前，然後有大覺者在為你誦讀這樣的咒語，每一個咒符的音韻都能印在你腦海中。

《心經》從"觀自在菩薩"始，至"真實不虛"為顯說般若；此段咒語則為密說般若。顯明者，佛經借世俗文字語言傳達道理，示現于人，導人修持。秘密法則含有咒語這樣的方法，佛法的本質在至極之處是不可說的，說不出的。佛隻是為了衆生開悟才不得不說法，而那神妙不可說的秘密隻有借咒語來教授了。

隻有靠個人去覺悟了。秘密法門之一的陀羅尼，凡夫不能理解，隻好不作漢譯，但念誦仍是有效力的。按以往的說法，《心經》中全部要義，完全包括在這四句咒語中。念誦這四句咒，其效力等同于誦讀此經。就是說這一句咒語，就是所有的秘法了，即世界的真理，宇宙的真谛。

大家看到這裡明白了嗎？佛其實沒有說真理是什麼，佛隻是在說真理在這。你聽到了嗎？ 好！現在我問你，你聽到了什麼？

不要迷惑，你覺得沒有什麼，但一個制心一處，心無旁骛的人，聽到後，能想宇宙的什麼，還真不好說。

這大概也是衆多的寺廟，會有誦經誦咒這個修行。而世俗的人雖然聽不懂，但聽到了，也覺得甯靜舒服。

無獨有偶，中國聖賢也有類似的直白表述。大家都聽過。老子的宇宙觀就是一個字——道。悟道是道家的最高境界。具體說什麼陰陽，相互，無為，有為之類，都是在為你悟道而鋪路的。而對于最高的道，老子就這樣比喻：“大音希聲，大象無形。”

原文出自老子《道德經》第四十一章：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝。大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隐無名。夫唯道，善貸且成。

翻譯過來就是：上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，将信将疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有棱角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隐而沒有名稱，無名無聲。隻有“道”，才能使萬物善始善終。

大家注意一句話：“道隐無名。”就是說道是隐匿在時空中，其實是沒有名稱的。而這和佛家《金剛經》中“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”是一理的。釋迦摩尼在《金剛經》中反複強調，衆多的名，隻是假借為工具而已。真正的“如來”是不以名說的。宇宙是咋樣的？老子說：“大象無形啊。”因為宇宙太大了，太神奇了，所以我無法用具體的形狀來說明它。同樣道也是無形的。

世界是想聯系的，科學家，哲學家，佛學家表達哲理的方式不同，但哲理的内容卻大同小異。上面我們說佛家和道家，現在說數學家，哲學家，和物理學家是怎麼思考世界的，怎麼看待宇宙的。

20世界有兩個天才，前者是維特根斯坦，後者是哥德爾。我不知道哥德爾對于維特根斯坦了解多少，但我覺得如果他倆認識的話，應該是惺惺相惜的。維特根斯坦最大的貢獻就在于數學哲學，尤其是邏輯哲學方面的貢獻。而哥德爾正好也在這方面是天才。

但顯然哥德爾好像更勝一籌。我為什麼這樣說呢，大家來看。維特根斯坦對于邏輯哲學有一句名言：“對于可說的，我們說。對于不可說的，我們保持沉默。”保持沉默的原因很簡單，我們無法說，也說不出來。就是我們道不出答案，無法道出此問題真理的時候我就應該沉默。那什麼問題在維特根斯坦眼裡應該沉默呢？比如倫理，比如愛情這樣的東西，就是要沉默的。

哥德爾就更牛了，他的研究更究竟！他直接通過數學論證得出哥德爾不完備定理。内容是這樣的：“任意一個包含一階謂詞邏輯與初等數論的形式系統，都存在一個命題，它在這個系統中既不能被證明為真，也不能被證明僞。”還有一個第二定理：“如果系統S含有初等數論，當S無矛盾時，它的無矛盾性不可能在S内證明。”

就好像，哥德爾在用這個公式，在對他的前輩維特根斯坦說：“你說有些東西，要保持沉默，我來證明為什麼要保持沉默。”

哥德爾這個定理，還一舉粉碎了大數學家希爾伯特的計劃。這個計劃大概是這樣的，20世紀20年代，在集合論不斷發展的基礎上，大數學家希爾伯特向全世界的數學家抛出了一個宏偉計劃，其大意是建立一組公理體系，使一切數學命題原則上都可由此經有限步推定真僞，這叫做公理體系的“完備性”；希爾伯特還要求公理體系保持“獨立性”（即所有公理都是互相獨立的，使公理系統盡可能的簡潔）和“無矛盾性”（即相容性，不能從公理系統導出矛盾）。

而正在希爾伯特興奮的時候，哥德爾站出來說矛盾是普通存在的。這時候你是不是又想到了哲學集大成者馬克思。要知道，馬克思比我上面提到這這兩位天才出生更早。

那麼物理學家，又是如何表述宇宙的奧秘呢？我們繼續來看。

1951年在授予哥德爾愛因斯坦勳章時，馮·諾依曼評價說：“哥德爾在現代邏輯中的成就是非凡的、不朽的——他的不朽甚至超過了紀念碑，他是一個裡程碑，是永存的紀念碑。”

值得一提的是，我相信在拿到愛因斯坦勳章時候，哥德爾的心在滴血。因為大家都知道，哥德爾沒有什麼朋友，但和愛因斯坦是朋友。現在拿着以朋友命名的勳章獎，你說能高興嗎？事實上，愛因斯坦去世，對于哥德爾是一個打擊。

在這裡就要引出了，哥德爾是一個裡程碑，那麼愛因斯坦也是一座裡程碑，物理學中的裡程碑。愛因斯坦說：“宇宙最不可理解之處是它是可理解的。”他還說：“想象力比知識更重要。”

宇宙最直觀的描述，就應該是用物理學來描述的。但物理學發展至今，雖然取得絕大成就，但也帶來諸多困惑。尤其是在量子力學中。他和玻爾的辯論，大家一直津津樂道。

宇宙是确定，還是不确定？你去仔細看看這些理論，比如波粒二象性，不确定原理，真空不空，薛定谔的貓，愛因斯坦場方程，宇稱不守恒，量子糾纏，再深入到誇克，希格斯粒子，希格斯場等，你會慢慢發現，越接近真理深處，越難以描述。物理學家的表述，和其他聖人前輩表述的方式不同，但内容有一緻之處。很多最根本的場方程，比如廣義相對論場方程，就像符咒一樣，常人無法讀懂了。

尤其是希格斯場方面，現在沒有一個人能清晰的想象一下，物質是如何通過希格斯場誕生。想象力有多重要，在這裡，真的比知識重要。

我深受上面所說的這些前輩的影響，也大膽寫了兩本科普書籍，就是《變化》和《見微知著》，很多人都已經看了，有罵我的，有誇我的，我都欣然接受。從人的角度去思考宇宙，去探尋真理。我是站在愛因斯坦這邊的，矛盾是普遍存在的。我們既然認識到這點了，就是成功的。

真理就不是假的，是真實不虛的。你隻要牢牢記住，時間過的太快，今天的事情，今天趕緊去完成。真理無論在哪裡，你如果不去接近的話，哪裡都沒有。

摘自獨立學者，作家，國學起名師靈遁者哲理散文。

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