以火救火

【發音】 yǐ huǒ jiù huǒ

【解釋】 用火來救火災。比喻危險或惡行不僅不能夠制止，反而助長其勢。

【出處】《莊子·人間世》：“是以火救火，以水救水，名之曰益多。”

人如果不幸中毒，要想辦法去毒才能獲救。有一種反向思維，不是去舊毒，而是用新毒化解舊毒，就是人們通常說的以毒攻毒。以毒攻毒是可以期待一個好結果的。但是，如果哪裡失火，就得滅火，卻不能試着以火救火，以火救火絕對沒有好結果。

以火救火這則成語源于莊子的《莊子·人間世》。

《人間世》屬于“内篇”，以義名篇，所謂“人間世”即指人間的社會，主要是莊子關于人與人的關系的處世哲學。

孔子字仲尼，顔回是孔子的學生。文章用孔子與顔回的對話開篇，以火救火裡面孔子用來形容顔回不當之舉的比喻。不過，文章記載的孔子師生對話，其實是作者假托他們之口來說理。原文摘錄如下：

顔回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“将之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎，澤若蕉。民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳[chōu]乎！”

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！

“且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎争。名也者，相軋也；知也者，争之器也。二者兇器，非所以盡行也。

“且德厚信矼[kòng]，未達人氣，名聞不争，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑[zāi]人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫？

“且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無诏，王公必将乘人而鬥其捷。而目将熒之，而色将平之，口将營之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

這段對話從顔回辭行說起。

一天，顔回拜見孔子，請求老師同意他出遠門。孔子問顔回：“要去哪裡？”顔回說：“打算去衛國”。衛國曾經是孔子周遊列國的第一站，如今顔回想去，孔子就又問：“去衛國幹什麼呢？”顔回便細細說起自己去衛國的緣由。原來，他聽說衛國的國君年輕氣盛，辦事專斷，理政草率卻不知反省自察，随意役使百姓，許多人因此喪命，導緻死人到處都是，數不勝數，就像大澤中的草芥一樣，使百姓沒有能夠安身立命之所。而孔子曾教導他，仁人志士不能待在治理有方的國家，應該去有麻煩的國家，就好像醫生要多救病人一樣。他謹記孔子教誨，所以願意前往衛國，思考治國之策，幫助衛國走上正道。

孔子聽完顔回的回答，不以為然地冷笑一聲，訓斥了他一番。他說，“顔回啊，你恐怕一去衛國就會被殺！你要知道，推行大的道義是不宜摻加雜事的，雜亂了就會事緒繁多，事緒繁多就會心生擾亂，心生擾亂就會産生憂患，憂患多了也就自身難保，更何況拯救國家。古時候道德修養高尚的至人，總是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今你自己的道德修養方面還沒有什麼建樹，哪有閑工夫到暴君那裡去推行大道？”

孔子一口氣說了一堆道理，批評了顔回的輕重不分和不自量力後，他繼續借題發揮，說起了名聲和智慧的害處來。他說，道德敗壞往往是為了追求名聲，而展現智慧則為了争辯是非。其實，名聲是互相傾軋的原因，智慧是互相争鬥的工具。二者都像兇器，不宜提倡和推行于世。也許在孔子看來，顔回想去衛國獻策，是自以為是，是相悖于大道的。

接着，孔子分析了顔回去衛國後的後果。他說，一個人就算德行純厚誠實笃守，也未必能和需要溝通的對象聲氣相通，一個人就算不争名聲，也未必能得到廣泛的理解。如果硬向暴君解說仁義和規範的道理，好比用别人的醜行來顯示自己的美德，這不是害人嗎？害人也會被人害。他告誡顔回，要是去衛國這麼做，怕是不會有好下場。為了讓顔回明白其中玄機，孔子又假設衛國國君喜好賢能，那麼他身邊肯定有不少足智多謀之人，也就用不着顔回去幫忙。再說，顔回就算到了衛國，也是不能向衛國國君進言的，否則一定會引起争辯。而一旦争辯，顔回就得裝作面色平和，表述便難以從容，曲眉折腰的同時，内心就會逐漸認同衛國國君的作為。結果呢，就像是用火救火，用水救水，事與願違，錯上加錯。而有了依順的開始，以後便會沒完沒了，假如沒能取信便進言，一定會死于其手。

顔回原本想發揮才智，卻被孔子奚落，他自以為的“義舉”，孔子則認為很可能會變成“以火救火”。這其中異于常人的判斷和環環相扣的論理，實際上表達的是莊子對世事人情的看法，是他闡述自己觀點的載體。

莊子名周，戰國時代宋國蒙（今河南商丘縣東北）人，約生于公元前三六九年（周烈王七年），卒于公元前二八六年（周赧王二九年），與孟子同時而略晚。莊子是我國古代非常著名的思想家、哲學家、文學家；其思想主流歸于老子一派，與孔孟儒家見解相左，是道家學派的又一巨匠。他闡述老、列，崇尚自然，外生死，并天地，主張清靜無為，逍遙出世，大有不食人間煙火的意境，所以後來竟被尊為道教的南華真人。

莊子出世的主張，正是來自于對世俗社會和人生的“透察”。他有一套完整的社會思想，有他充滿道家色彩的治理觀。他推崇老子的“無為而治”，隻是其觀點比老子更徹底，表達得更為灑脫。其主張盡在《莊子》一書。該書十餘萬言，因莊子而得名，但它并非全是莊子本人的著作。唐經學家陸德明《經典釋文.莊子序錄》中載：“莊子宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘緻。”今本《莊子》33篇，其中“内篇”7篇、“外篇”15篇、“雜篇”11篇，許多都屬寓言之類，文筆揮灑，汪洋恣肆，具有非凡的文學魅力。許多千古不朽的寓言和成語，如“坐井觀天”、“東施效颦”、“庖丁解牛”、“莊生夢蝶”、“螳螂捕蟬，黃雀在後”等一百多條成語，都是源于莊子筆下。《莊子》是諸子作品中最富浪漫氣息的一部。

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