【細讀《道德經》系列之第二十三章】

本章的中心思想是，凡事從道從德而行，就會與之同一，并會得到道、德的成就而取得良好的結果。不過，要十分清楚明白的是，本章的論述角度和主軸是“信”。這是難點之一。還有，什麼是“希言自然”？“飄風驟雨”真的是因為狂暴而不能長久嗎？“從事于道者”與“從事于‬德者”有什麼區别？什麼是“失者”？最後一句“信不足焉，有不信焉”是搞錯位置才出現在本章嗎？這些問題，你不明白或者有興趣探究一下，希望我的思考可以為你提供有益的幫助。

【原文】

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

【意譯】

事物（因其内在有“信”而顯得平和）少有自我表達，（而且能夠長久，）這是合乎自然之道的。所以，飄忽不定的旋風刮不了一個早晨，驟然來去的驟雨也下不了一整天。是誰造就了不能持久的飄風和驟雨呢？是天地。你看，連天地（裡那些沒有“信”的東西）都不能長久，而況于人呢？

所以，（就“信”來說，）凡事依道而行的人，可以說他和道是同一的，（有信；）凡事從德的品行去作為的人，可以說他和德是同一的，（有信；）凡事從失道失德之後的“仁義禮”去作為的人，可以說他和“失”是同一的，（沒有信。）與道同一的人，道也樂意得到（和成就）他；與德同一的人，德也樂意得到（和成就）他；與“失”同一的人，“失”也樂意得到他（并給他帶來不好的結果。）正如有的統治者（做了很多的自我表達，仍然）誠信不足，百姓不相信他，是因為他曾經有（失者同于失）不講誠信的事。（這樣的話，他怎麼會長久呢？）

【希言自然。】

我的翻譯是：“事物因其内在有‘信’而顯得平和少有自我表達，而且能夠長久，這是合乎自然之道的。”這裡面涉及了四個方面的内容：1信、2希言、3長久、4自然。比原文多了兩個内容，下面說一下我的理解。

首先，理解“希言自然”的關鍵，并不在它的本身，而是在它之後的“故”字上。因為“故”之後是對前面論述的總結！而總結的方式是以舉“飄風驟雨”因無“信”而不能“長久”的反面例子來進行的。可見，老子在“故”字前後的論述形式和邏輯是“因為2和4，所以有反面例子裡的1和3”。因而，要全面準确理解“希言自然”，就得讓它包含“1、2、3、4”的内容，從而使前後語意契合，邏輯通順。

其次，關于信。信的本義是真心誠意。第二十一章說“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”就是說，精是道的本質，而信是精之一（參閱細讀系列之第二十一章）。一個人的言行既然出于真心誠意，他就是講誠信的人。誠信誠信，就是因誠而信。

幾乎沒人看出這第一句話說了“信”！其實，可以從兩個地方看出來，一是本章最後一句“信不足焉，有不信焉”，它不是可有可無，也不是弄錯地方呆在這裡，而是表明“信”是本章的論述主軸。二是反面例子“飄風驟雨”确實因無“信”而不能長久。

第三，關于希言。希言就是言語稀少，就是少自我表達。《道德經》裡與“希言”相關的說法還有，“貴言”“不言”等。老子真正要表達的是，得道者因為具足“信”的内在本質而“貴言”、“希言”，甚至是“不言”！也就是說，言而有信、不言而信的人，凡事真心誠意以待，沒那麼多自我維護的廢話，顯得平和而從容。

老子在第六十三章說“輕諾必寡信”，你看，這是反面的情形，“輕諾”就是多言，必然少有誠信之效，更是源于内在無“信”之本質。老子說，“自是者不彰，自伐者無功”，可見，被批評的人也有因“無信而多言”的因素啊。還有“多言數窮，不如守中”的論斷，就是把“多言”與“守中”對應對立起來，強調“慈、儉、不敢為天下先、信”等“中”的重要性。至于“言善信”的說法，更是表明：信為言之本；言而有信，自不會多言，是謂“希言、不言”。而老子所處的時代，“多言數窮”者比比皆是，“輕諾寡信”而誤國者更是層出不窮。因而，老子以“行不言之教”一刀切之，隻要“閉嘴”，就能取得立竿見影之效，而其深遠的教誨是，凡事“依道立信”而行，方能長久。

而很多人認定“希言自然”是老子提倡治國理政時少說話、少施政令，甚至是不說話、不施政令。這是極其簡單的表面化理解！有的翻譯是這樣的，“不言政令不擾民是合乎自然的”。請問“不言政令，如何治國？”、“言了政令就一定擾民嗎？”其實，政令既然以“信”為基礎了，自然不會錯說話，不會錯施政令，不會做單一價值導向的宣導等等，其結果自然不會擾民。所以，不要把書讀呆了，治國離不開政令；而政令是“多”是“少”，不能成為治國的依據！隻有“道”（是管“對、錯”的）才是本質基礎和終極依據！

【 故飄風不終朝，驟雨不終日。】

我把它翻譯為：“所以，飄忽不定的旋風刮不了一個早晨，驟然來去的驟雨也下不了一整天。”

“故”，前面已經說了，起承前啟後的作用，要特别留意。否則，其前後互補的内容就抓不住了，繼而導緻解讀錯誤。

“飄”，本義是旋風、回風。“驟”，本義是馬奔馳。馬跑得快，在我們面前奔馳來又奔馳去，就叫“驟”。有一個詞叫“驟然”，就是出乎意料的短時間發生的情況。老子用字，是極其講究的。與“信”聯系起來，這裡講的“飄風”，就是以其“飄忽不定”來比拟它“無信”，因而持續不了一早晨；這裡講的“驟雨”，就是以其“驟然來去”來比拟它“無信”，因而持續不了一整天。

很多人把“飄風驟雨”說成“狂風暴雨”，是不對的！其一，輕忽地篡改了老子的概念，就“暴雨”來說，強調的是雨的猛烈，而“驟雨”說的是它的不期而至。其二，雨之不能持久，根本原因在于它無“信”，也就是偶發而沒有規律性，而不是因為它的暴烈程度。其三，或許有人會說，暴雨确實不能持久啊。是的，暴雨連下三五天，以至更長的時間都有，但相對更長的時間尺度來說，确實短暫。但是，看清楚！老子說的是“驟雨不終日”，而不是“驟雨不終月”！所以，解讀文化經典，處處嚴謹，是必須的。

【孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？】

順着上面的語意，這句話是不難理解的：是誰造就了不能持久的飄風和驟雨呢？是天地。你看，連天地裡那些沒有“信”的東西都不能長久，而況于人呢？

其中，很多人把“天地尚不能久”翻譯為“天地的狂暴尚且不能長久”，不夠準确。前面說了，“飄風驟雨”不能理解為有“狂暴”之性，而是其内在“無信”的一種比拟。

【故從事于道者，同于道；】

我的翻譯是：所以，就“信”來說，凡事依道而行的人，可以說他和道是同一的，有信。

1、“故”，就是承接前面的比拟事例歸結到人的身上來講理。

2、不要忘記“信”的叙述角度。下同。

3、什麼是“道”？最簡單的說法是，道即自然。稍為細化地說，道，就是系統内自動自發起作用的、整體向好的、具有客觀規律性的機制。所謂的“無為而無不為”，就是依據“道”的客觀規律性去作為，相應地摒除了出于個體私欲和錯誤知見的妄作胡為，就能取得超乎預想的良好結果。

4、“同于道”是本句的重點，說的是凡事能依道而行的人，和道是同一的。人與道同一，或者合一，就是最高的境界。注意，隻有達到這種境界，才能說“夫唯不争，故天下莫能與之争”！在《細讀系列之第二十二章》有提到，得道之人不與道争，委曲于道，依道而行，然後天下莫能與之争；其實質是，“不争”之人與道同一，天下莫能與“道”争！

【德者，同于德；】

我的翻譯是：凡事從德的品行去作為的人，可以說他和德是同一的，有信。

1、什麼是德？德，簡單地說就是良好的品性、品行。在《道德經》裡，合道之品行，則為德。注意，是“合道”！不是合一般的“仁義禮”社會規範、一般的良善觀念，等等。

2、具體說一下“從事于道者”與“（從事于）德者”的區别。老子經常用一些自然主體來比拟“道”，比如，善利萬物而“不争”的水。從運行機制來看，水“不争”的機制一直自發地運行着，就是水之道。從拟人的品行來看，水“不争”是一種本身具足的良好品行，就是水之德，而且是合道的最高境界的德，叫做玄德。可見，“不争”既是水之道，也是水之德，隻是表述的角度不同。

老子的重點是要說人。比方說，一個人要做一件事，他什麼也沒想，自然而然地就“善利各方而不争”了，就叫做“從事于道者，同于道”。另外的一個人做同樣的事，境界稍低一點，他清楚明白地從修習而來的品行出發，也做到了“善利各方而不争”，就叫做“從事于‬德者，同于德”。可見，在打比方的事例裡，“不争”既是人之道，也是人之德。隻是前者由道性（與道同一）使然，從德的角度說，他有玄德；後者由後天修得之品行使然，此德是“失道而後之德”。

3、再說一下“同于德”。既然做事能從德出發，那麼要說“人和德”的關系，可以表述為“人是德的體現”，“人與德同一”。

【失者，同于失。】

這句話要做較多的擴充，可以翻譯為：凡事從失道失德之後的“仁義禮”去作為的人，可以說他和“失”是同一的，沒有信。

1、什麼是“失者”？大家看第三十八章說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”那麼，“失者”，就是凡事從失道失德之後的“仁義禮”去作為的人。我看有的人隻知道“失”是失道失德，但不知道“失”是“仁義禮”的代稱；更多的人是一“失”了之，貿貿然，不求甚解。

2、“（從事于）失者，同于失”是什麼情形呢？拿大明和一株野花做一個簡單的比拟吧。

首先從道的境界說起，大明在野外看到一株漂亮的野花，以慈愛之心欣賞它，深明這個野外的生态系統就是它最合适的生存環境，根本就沒有起心動念要把它移栽‬回家。這是從事于道。

第二是德的境界。大明在野外看到一株漂亮的野花，動了移栽回家的念頭，但是，他繼而基于修得的慈愛之德，不忍心把野花移走，不破壞它的自然生長過程。這是從事于德。

第三是“失”的境界。大明在野外看到一株漂亮的野花，并把它移栽回家，種在花盆裡，并悉心地養護。因為大明認為這樣做，花才能很好存活下去。這是從事于仁。畢竟沒有慈心的支持，過段時間之後，大明有點怠慢了，于是出于是自己把它帶回來就得負責到底的責任感，繼續養花。這是從事于義。再過段時間，大明經常忘記給花澆水，就給自己編排了一個澆花時間表，然後按時澆水。這是從事于禮。而“同于失”的意思是，大明在“失”的境界裡做事，他的身上體現的分别是仁、義、禮的東西，分别與之同一。

【同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。】

這裡的“樂得之”，就是拟人化的不同做法及其相應的結果。我的翻譯是：與道同一的人，道也樂意得到和成就他；與德同一的人，德也樂意得到和成就他；與“失”同一的人，“失”也樂意得到他，并給他帶來不好的結果。

上面說了一個“人與自然”的例子，接着用一個“親子關系”的例子再過一遍。

還是以大明為例，他自然而然地尊重孩子的自由天性和呵護其自主成長，結果是孩子健康成長。這就叫做“道亦樂得之”，是道的境界。第二種情形，大明深切領悟尊重孩子自由天性和呵護其自主成長的道理，并且很好地踐行了，結果是孩子健康成長。這叫做“德亦樂得之”，是德的境界。

第三種情形，大明出于社會倫理規範，按自己的認知和方式愛孩子，這是仁的做法。畢竟不是道、德的境界，孩子受不了控制式的愛，有點叛逆，于是大明出于生養孩子必須負責的責任感，與之互動，這是義的做法。孩子繼續叛逆，大明沒辦法了，隻能用“孝”來要求孩子，這是禮的做法。但是孩子往往“莫之應”，而大人呢？“則攘臂而扔之”，一拳打下去，親子關系就徹底亂了。所以老子說：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”大家看，随着失道失德的“仁義禮”依次出現，離“慈”去“信”越來越遠，做事效果越來越差，以至到了“亂”的境地，這就是“同于失者，失亦樂得之。”

【信不足焉，有不信焉。】

我的理解是：正如有的統治者做了很多的自我表達，仍然誠信不足，百姓不相信他，是因為他曾經有（失者同于失）不講誠信的事。這樣的話，他怎麼會長久呢？

這句話放在最後，不細推敲的話，真的會覺得它很突兀，有的專家甚至認為它不該出現在這裡。我認為，《道德經》的各個版本，有各自的作者“老子”，都不會錯，都是自圓其說的。如果有“錯”，那也隻是單一版本内不能自圓其說的錯。不過，如果你覺得有“錯”，那肯定是你不能融會貫通的錯。

說到對本章論述主軸的推敲，獲得突破主要是在确認“飄風驟雨”因“無信”而不能長久！再倒回去看“希言自然”，原來，“希言”就來自“有信”！所以，“有不信”，就“信不足”，由“失”而來的“亂”就會“樂得之”找上門來。這是對統治者最切中要害的警醒。怎麼辦？真正回到道、德上，與其同一就行了。

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