試着做一些簡單的解讀。
道德經的開篇語,引人入勝!
大家應該注意到古代文言文是沒有标點符号的,所以如何頓句、斷點非常重要,體現出作者真意和讀者理解能力。
這點很難,所以有"倉颉造字夜有鬼哭"之說,在我看來,文言文言簡意赅、字字珠玑,非慧根深者不能通達,非聖賢不能參透經史子集三墳五典八索九丘之類慧文。
一般流傳較廣的解釋為:"能用語言講出的道法,不是真正的大道,大道隻可意會不能言傳。能夠語言描述出來的名法,不是真名法"("名",指刑名,"五變刑名可舉,九變賞罰可言")。
言外之意,語言本身有狹隘點,不易說清本末之源,容易對事物曲解,所以古人主張不可輕妄言,應該踐行參悟。
老子一生謹遵其道,唯留下一篇五千言的<道德經>,且其中大多引于上古時期的經典。
接下來再說一種非主流、少數人的趣味斷句:"道可,道非,常道。名可,名非,常名。"意會過來就是:大"道"大"名"存在于是非認可之間,不以是是非非而改變。
少數人喜歡第二種斷法。
原因是商周、春秋老子的時代,文字裡把今天的"說"的意思隻用"雲"表示,從不用"道"。把"道"當說解讀,好像是唐宋以後的事了。
但是,曆史上主流思想認可的是第一種解法,貌似解釋的也堂皇有道理!
對于這句話的意思雖然衆說紛纭,但是很多人都偏向第一種說法:如果“道”可以用言語表述的話,那它就不是真正的“道”。
“名”如果也是可以用語言來表述的,那它也不是真正的“名”。
從一開始,老子所講述的道就不是語言能夠表述的。
由于人與人之間的思維與感覺的不同,想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。
人類所理解的“道”不過是對“恒道”這個概念的有限理解,完全不是“道”本身。
而“名可名,非常名”又把世間萬物分到了兩種狀态下在意識範圍内,人的意識分為有意意識和無意意識,有名和無名又和這類似。
“有名”就是可以言說的那部分,客觀并且形象,就像林間走獸,花鳥魚蟲,這些都是我們能直接感觸到的。
而“無名”更像是一種主觀的感覺,就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。
它們無形無相,我們沒有辦法直接感知,甚至無法用思維理解。
把這個概念放在空間哲學裡,就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間,但是四維空間在理論上又是一定存在的。
道家學說中經常強調無和有,實際上無和有也存在于“道”和“名”之間。
而它們也不是具體的某種事物,而是一種關系。
“有”與“無”兩者相互作用相輔相成,彼此相互激發,轉換同時又和諧并存。
在那個沒有句讀的時代,或許标點符号的位置也不符合老子最初的意思。
就連“名可名,非恒名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”
如果放在現代,我們把它斷成“道可,道非,常道”也無何不可。
對于一件事,有說對的,有說不對的,這本是世間常态。對于這句玄而又玄的話,解讀早已無關對錯,而在于我們每個人的内心如何評判。看了很多種解讀方式,其實說的都是别人的,自己真正怎樣理解才是最要緊的。天地萬物運行,自然有一定的規律,但是這個規律,隻可意會不可言傳,而我們又想表達出來,寫出來,那隻有文以載道了。但古人早就說過:言不盡意。我們這個語言是有局限性的,很難完全表達我們心中的意思。可我們又不能不說,所以隻能盡力去表達,但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。所以,大凡濟世文章,經典語句之所以能源遠流長、流芳千古的主要原因就是容易給後人帶來無限遐想,仿佛在黑暗的世界裡看到一絲亮光,找到前行的方向。它的趣味性在于養育了一批又一批"仁者見仁,智者見智"的進學之士。激發大家的思想、辨趣、學識等,這也正是先秦文言文的魅力所在!
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