《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

道常無名、樸。雖小，天下莫能臣①。侯王若能守之，萬物将自賓②。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

【注釋】

①莫：沒有誰。臣：使之服從。

②賓：服從。

【譯文】

“道”始終都是無名而質樸的狀态。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物将會自然歸從于他。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，人們不須指使命令它，它就能自然分布均勻。萬物興作，于是産生了各種名稱，各種名稱已經制定了，就要有所制約，明白了各自的制約，守好本位，就沒有什麼危險了。道存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然臣服。

【解析】

這一章有兩個要點，一生講統治者如能以道的法則治理天下，自然會得到天下人的擁戴。二是講“知止”。道是“無名”的，而文化思想、制度是“有名”的。對于文化思想的提倡、制度的運用用不要過分，要适可而止，這樣才不至于出現危險。

道德存在于萬物之中，而萬物也都受着道德的支配和調節。如果合乎了大道和大德，那麼一切事情都會順其自然，人民安定，天下大治。然而大道和大德到底是什麼呢？

“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。”至于大道，我們始終沒有辦法用一個固定的概念去描述它，但道又确實是存在的，它大到無窮大，小到無窮小。如果非要用一個概念去為它命名，那就是“樸”字。盡管“樸”字微小精緻，但誰都無法讓它臣服，誰也不能支配它。相反，它卻主宰着人類萬物。

隻要得道之人能夠守得住這個純真的樸，那麼天下間所有的事物都會自然而然地為他效勞，為他服務。不僅如此，就連上天和大地也會陰陽相合，潤澤萬物。而百姓也不需要帝王侯公去下什麼命令．就可以自然和睦、無私無欲了。

不過．人類的認識有一定的局限性，這個局限性表現在什麼方面呢？就是必須設立概念和名相。如果沒有概念和名相，人們也就不能運用思維，也就不能認識事物了。所以，對于世間的每一個事物，我們都要先确定出一個概念和名相來，然後才能把這些事物以概念和名相的方式，植入我們的腦中，在我們的思維系統裡運作。盡管人們确定的概念本身就存在着很多問題，但是一直努力地接近最終的真理。所以，我們不能否定名相的作用和意義，老子也是如此。盡管名相存在着極大的局限性．但是老子一直運用名相來認識事物。這是因為一旦離開了名相，老子就無法說話了，而我們也就無法領悟他的哲理了。

因此，當人類開始認識事物的時候，就制定出了名相和概念。不過老子認為，既然制定了名相和概念，就不要過于分别和執着于人們自己的認識。因為人們的認識是有限的，一切都要掌握個度，要适可而止。如果在自己的認識的支配下走得太遠，就會違背真正的“樸”，從而破壞自然的平衡，自然也将給我們降下災難。

大道生出萬物，同時也存在于萬物之中。換句話說，就是天下萬物生于大道，但又回歸于大道之中，時時刻刻不偏離大道，這就好比那天下的千萬條河流，盡管流向多有變化，但最終都會歸于大海之中。

君王在治理天下的時候，也應該像那大道一樣，善于接受天下萬物。然而，人們都習慣于分别，都喜歡美麗的事物，而厭惡醜陋的事物。對于那些王侯公卿，如何才能讓他們處于下方而容納天下萬物呢？如果君王愛憎分明，習慣于分别别事物，百姓如何能夠得到他們的庇護，又如何能夠順從依附他們呢？

因此，君王治理天下，就要像大道之樸那樣善于處下，善于容納天下萬物，庇護天下萬民，隻有這樣才能治理好天下，才能保持國家的長治久安。

總起來說，老子在本章中由治身之道擴展到治國之道，辯證地說明了道與法的關系。治身之樸，指的就是治國之法。樸是自然的、純真的，治國之法也必須是正義而神聖的，任何人都不能居于這個法則之上。治國者如果能夠實現法治，天下萬民将自然歸服。治國的法則在制定之初，具有詳細而具體的内容條款。通過宣傳學習，人們就具備了守法觀念。那些不能遵紀守法的人，就要受到制裁。不

過，得道之人制定治國法則，不是為了懲罰人們，而是為了規範、約束人們的思想行為，從而減少犯罪的行為，維護社會的安定。所以說，立法是手段，止法是目的，隻有使治國的法則和道德結合在一起，并最終以道德取代法則，社會才會安定，天下才會太平。

王弼《道德經注》

道，無形不系，常不可名。以無名為常，故曰“道常無名”也。樸之為物，以無為心也，亦無名。故将得道，莫若守樸。夫智者，可以能臣也；勇者，可以武使也。巧者，可以事役也；力者，可以重任也。

樸之為物，愦然不偏，近于無有，故曰“莫能臣”也。抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。天地相合，則甘露不求而自降。我守其真性無為，則民不令而自均也。

道是沒有形象，抽象、永恒，不可以命名的。道永遠是不能被命名的，所以說道常無名。像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物時，以虛無為心，也沒有名字、無法言說。所以如果想得道，什麼也不如持守原木的這種樸素、簡單、天然。智者，可以利用他的才能；勇者，可以利用他的武功；巧的人可以讓他去辦事；有力量的人可以讓他去擡舉重物。

像原木一樣樸素、簡單的特性體現在具體事物上，沒有某種特性突出能夠被使用，接近于無，所以說不能被臣使。抱着樸素、簡單的心理狀态而無所作為，不以外物來牽累自己的真性情，不以欲望來影響自然規律的作用，其他事物就會自然賓服，而道就自然得到了。天地的陰陽之氣相互作用，甘露就自然而然地降下來。我持守的本性無所作為，百姓們就不用指揮命令而自然規整有序了。

始制，謂樸散始為官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，将争錐刀之末，故曰“名亦既有，夫亦将知止”也。遂任名以号物，則失治之母也，故“知止所以不殆”也。

川谷之與江海，非江海召之，不召不求而自歸者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰“猶川谷之與江海”也。

始制，就是樸素、簡單的性質分散在萬物之中并在其中發揮引導作用的時候。既然萬物都有了引導者，就不可以不設立名分來區分高貴與卑微，所以說萬物從最初始的運作就都有各自的名分。從這開始如果再繼續發展下去，萬物就将開始争奪利益，所以說有了名字的都是物質性的，物質性的事物都有它們的局限。所以由名字來稱呼、區分事物，重視事物間的區别而忽視了萬物的道的統一性，就是天下治理不好的原因，所以說知道停止，才能沒有危險。

是河流流進江海，而不是江海召喚河流，河流是不用召喚、不用要求自己流過去的。行道的人，不需要他發号施令，萬物都能得到公平的對待，不需要他去為自己謀取利益就自然能夠得到，所以說就像河流自然而然地流向江海一樣。

蘇轍《老子解》

樸，性也。道常無名，則性亦不可名矣。故其為物，舒之無所不在，而斂之不盈毫末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤，守之則塵垢秕糠足以陶鑄堯舜；而侯王之尊，不能守，則萬物不賓矣。沖氣升降，相合為一而降甘露，吻然被萬物，無不均遍。聖人體至道以應諸有，亦如露之無不及者。此所以能賓萬物也。

樸，就是本性。道是永遠無法言說的，而本性也是不能言說、不能命名的。所以它體現在具體事物中，延展無處不在，收斂起來比葉芽還小。這就是為什麼樸雖小卻無法像君王對待臣下一樣地去指使它。所以卑下的百姓如果能守本性，就像塵土、糟糠能燒成陶器一樣，也能成為堯舜那樣的大人物；而身份尊貴的侯王，如果不能守住本性，萬物也不會服從他。陰陽二氣合二為一就會降雨，普遍均勻地落在萬物之上。聖人體察根本的道而對每一事物都有所回應，也像下雨一樣的均勻。所以能夠使萬物服從、歸順。

聖人散樸為器，因器制名，豈其徇名而忘樸，逐末而喪本哉！蓋亦知複于性，是以秉萬物而不殆也。江海，水之鐘也；川谷，水之分也。道，萬物之宗也；萬物，道之末也。皆水也，故川谷歸其所鐘；皆道也，故萬物賓其所宗。

聖人将原木般簡單、質樸的本性化入具體的事物中，以事物的物質狀态來命名，怎麼能因為知道了名字和外部特征就忘記了本性，追逐次要的、表面的而喪失了根本呢？知道應該恢複于本性才能在萬物中體會道而不會有危險。江海，是一鐘的水；河流，是一分的水（鐘是比分大一級的計量單位。）道是萬物的本始；萬物是道的具體表現。道和萬物就像江海和河流都是水一樣，本質是相同的，所以河流彙集成江海，萬物都賓服于道。

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