“以天為根”是強調天地乃生之本也，也就是說，包括人在内的所有萬物的本性都是由天地所賦予和生成，“天命之謂性”(《中庸》)，此之謂也。中華傳統文化認為“天地”自身有德者也。“ 天地之大德曰生” (《周易》)，“人者天地之心” (《禮記·禮運》)，“仁，天心”( 董仲舒《春秋繁露·俞序》)，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也” (《孟子·告子上》)，“禮，天之經，地之義，人之行也” (《左傳·昭公二十五年》)“誠者，天之道也” (《孟子·離婁上》)，“孝，天之經，地之義，人之行也”(《孝經》)，“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也” (《荀子·禮論》)。一句話，天地之性是“生”，是“仁”，是“義”，是“禮”。是“忠”，是“誠”，是“孝”。

中華傳統文化也認為人要與天地合其德者，此有“與天地合其德”(《周易》語 )，簡稱為“天人合德”。實際上，在這裡涉及人性的來源問題。中國哲學， 特别是儒家哲學堅持認為，人之本質屬性來源于“天”，即人性來源于外在的天地自然。“蓋仁也者，天地所以生物之心，而人物之所以得為心者也”( 朱熹《晦庵集》卷 77)，此之謂也。從此點來看，中華傳統文化具有了外在超越的性質。當然，強調呈明人内心之德并求得與天地之德相合的“天人合一”思維方式最終構成中華傳統文化的特征。

說得通俗些，人的主體性也就是人在宇宙間的地位問題。而關于這一點，先秦儒家人物荀子說得最好，他認為 :“人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”(《荀子·王制》) 也就是說，人在宇宙的尊貴地位是由他的“義”性所決定的，而“義”性則是表征人的德性本質，而絕非是人的理性本質。《禮記·曲禮上》說 : “今人而無禮，雖能言不亦禽獸之心平？”也就是說，人有沒有“禮”才是決定人與非人的标準，而絕非是什麼語言和邏輯等的其他存在。簡言之，人的主體性主要應該強調人的德性而不是理性。

以和為貴

壹

“以和為貴”是強調所有關系的定位一定是要“合”與“和”為其根本歸旨。“和也者，天下之達道也”(《中庸》)。中華傳統文明實際上非常重視的，正是體現在“耦性文明”與“和合文明”這兩種文明之中。“耦性文明”解決的是“合”的問題，“和合文明”解決的是“和”的問題。合而言之，就是“尚和合”。人與人要和合，人與社會要和合，人與自然要和合，人的身與心要和合。中華傳統美德的所有德目，都是要達到“合”而“和”的目的。“緻中和，天地位焉，萬物育焉”(《中庸》)，“禮之用，和為貴”(《論語·學而》)，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”(《周易》)，此之謂也。

明倫盡責的責任倫理及其人性論根據在中國哲學中，天人之學最後的落腳點一定是在“人”上，人的本質“心性”上以及由此産生的“倫理道德”上。換句話說，中華傳統文化最關注的當是要解決社會中的所有“人倫”關系問題，由此決定了儒家文化高度重視“明倫”( 盡倫 )。《孟子·滕文公上》就明确指出：“學則三代共之，皆所以明人倫也”，“後稷教民稼穡，樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫”。孟子所說的“人倫”是指父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信。

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