讀過莊子《逍遙遊》的人都會産生一種“扶搖而上九萬裡”的豪邁氣勢，從此便想擁有那樣一番灑脫自在的逍遙人生！但是莊子所理解的逍遙卻不是我們平日所理解的低級肉體享樂，而是一種精神的高度升華。

為何如此說呢？莊子的逍遙具體指什麼呢？歡迎和哲學詩畫一起深度探讨。

莊子口中的“逍遙”，并不是一種刻意的追求。所謂“逍遙”的思想不像一種新的時尚潮流，人們見了它的好，就個個趨之若鹜。

莊子說，至人無己，神人無功，聖人無名。

在莊子看來，真正的逍遙是追求不來的，因為刻意追求本身就已違背了它的原則。逍遙是一種自然的狀态，是本質層面上的固有屬性。逍遙者，自逍遙。若真正明白了其真谛，那麼不需刻意追求什麼，便可自得逍遙了。

所謂逍遙，不過一個無字。心中無己、無功、無名、無一切，真正達到了無的境界。我們起于虛無，歸于虛無，這才是生命最自然的狀态。讓靈魂脫離血肉的束縛，擺脫對物質的依賴，無依無靠，無欲無求，方可自在飛翔，達到莊周口中的逍遙境地。那是一種理想的狀态，我們會深深為這種想法而着迷。試想，無需憑借海浪的推扶，也不談什麼旋風的托載，沒有體積，沒有質量，什麼也無法證明“我”的存在，可“我”就在那裡，這難道不算是最高境界的逍遙？

其實，莊子在《逍遙遊》中進行描述的終極目的不是僅僅停留在要強調大鵬鳥所象征的聖人與學鸠所象征的普通而汲汲于名利的人，他們志向眼界的區别，而是在于從不同境界的人的心态，來告誡人們永遠不要自滿得意，而且存在着物我和一，人與宇宙的統一，萬物自然的相對統一這樣一種至高的境界，是“乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者”。所以人們要努力達到統一的境界，方法就是順應萬物的自然屬性，不必為了強求而用盡心機不擇手段。

在人的痛苦問題上，莊子所采取的态度與釋家有類似的地方，但其實質是不同的。人生最大的痛苦，在于生死。佛家對于生死的态度，認為本來人的身體就隻是一個軀殼，“色即是空”，而且死亡是生命不可避免的事實，以此喚醒人們了悟無常。為什麼一切皆無常？因為萬事萬物的生存和發展都離不開外部條件，緣聚而生，緣散而滅，一切都是因緣的集合，一切都相互依賴，沒有常駐的事物。所以，變易、無常是天地間永不動搖的真理。這就是佛所說的“空”。

佛家認為這個世界上的一切都是不真實的，包括痛苦，以此來尋找精神慰藉，減輕痛苦。而莊子則認為，理解才可以減輕痛苦，削弱感情。

對于莊子的逍遙哲學，馮友蘭在《中國哲學簡史》中指出：

聖人由于對萬物自然的本性有理解，他的心也就不再受世界變化的影響。用這種方法，他就不依賴外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。

而西方哲學家斯賓諾莎在《倫理學》中用了“靈魂的和平”的概念來描述這種超高精神境界，即有知的人在他有知的範圍内，簡直可以不動心，而且由于理解他自己、上帝、萬物都有一定的永恒的必然性。

面對現實的挫折與苦難，選擇相信命運，是有着一些悲觀色彩的。但是莊子的逍遙智慧讓我們懂得，人面對社會和世界的力量是渺小的，人終歸是宇宙中的一粒塵埃，選擇沖突與對立也是螳臂當車、蚍蜉撼樹，與其無謂的痛苦和掙紮，不如選擇從容順應，還能得到精神的自由與超脫。

結語：

偉大而玄妙的逍遙是一種高級精神愉悅，而卑微的生命體驗也同樣值得我們尊重和回味，幸福無大小，隻有當我們心中沒有了雜念，放空了自己，認識到了人生真正的大道，我們才能做到四季分明，心生歡喜，從而讓自我活在一定程度的逍遙快活之中。

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