廬劇，安徽省地方傳統戲劇，國家級非物質文化遺産之一。

原名倒七戲，又稱小倒戲、小戲，另有别稱花籃戲、采茶戲、燈戲、二小戲、三小戲、和州戲、倒祭戲、稻季戲等，流行于安徽省江淮之間的皖西、皖中和江南部分地區，是在大别山一帶的山歌、淮河一帶的花燈歌舞的基礎上吸收了鑼鼓書（門歌）、端公戲、嗨子戲的唱腔發展而成。廬劇的傳統唱腔分主調和花腔兩部分，表演樸素而活潑，簡單而真實，同時廬劇演員身兼數角，輪番替換，還要兼打鑼鼓，早期廬劇用鑼鼓伴奏，主要有堂鑼、大鑼、小鑼三件打擊樂器。

2006年5月20日，廬劇經中華人民共和國國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺産名錄。

一、曆史起源

廬劇最初形成戲曲化是在清嘉慶年間（1800年前後）。廬劇的相關的文獻史料很少，已知較早的史料是1985年在安徽省巢湖炯炀河鎮出土的一塊同治七年（1868年）的石碑，該碑是清同治年巢縣知縣陳炳所頒布的禁令，其中一條為“近倒七戲名目”。這裡的倒七戲就是廬劇。廬劇的起源前尚無定論，主要有兩種說法：一是認為廬劇起源于安徽皖中地區的門歌，二是認為廬劇起源于安徽大别山地區的山歌。

初期的廬劇，是以安慶市大别山和淮河一帶的山歌、門歌（門頭詞）和民間花籃舞、花鼓燈舞為基礎發展起來的三小戲。當時的演出大多采用唱一段舞一段的形式，舞蹈如“繞籬笆子”、“繞門轉子”、“一條龍”、“剪子股”、“荷葉翻身”等，與淮河一帶的花鼓燈相似。

廬劇在發展過程中，曾受流行于皖西北的阜南和河南固始一帶的“嗨子戲”影響，後來又吸收融合了湖北花鼓戲和淮河一帶的“端公（男巫）戲”等劇種的部分劇目和唱腔，使自己不斷豐富起來。廬劇班社早期不滿10人，隻能在農村草台演出生活小戲和折子戲。辛亥革命前後，曾一度和徽戲合班演出，稱為“四平帶折班”（“四平”指徽戲，“折”指廬劇小戲）。到了19世紀30年代，部分班社進入蕪湖、合肥等城市演出，又與京劇合班，稱為亂彈班。因此，在劇目和表演方面亦受徽劇和京劇的影響。解放前的廬劇多為私人班社，有職業戲班和農民農閑時候的草台班子，演出條件簡陋，屬于臨時搭台唱戲。

二、藝術特點

廬劇的傳統唱腔分主調和花腔兩部分。主調是折戲和本戲的主要唱腔，有旦和小生唱的“二涼”、“寒腔”、“三七”；老生唱的“正調”、“哀調”；老旦唱的“正調”、“哀調”；老生、老旦唱的“端公調”；醜與彩旦唱的“醜調”；以及神鬼出場用的“神調”、“鬼對子”等。主要唱腔又有尋闆（類似導闆）、抹拐（類似掃頭）、伸腔、連詞、切闆、大小過台等變化。落闆時常用幫腔，滿台齊唱，稱為“邀台”（或“吆台”）。花腔多為民歌小調，常用于三小戲，活潑健康，有40多種，大多專戲專用。

其中唱腔有幾個明顯的特點。一是在唱腔中不斷出現用假聲演唱的旋律，稱做小嗓子。二是演唱中的幫腔吆台，即當舞台上的演員唱到一定的時候，由場面和後台的演員齊聲幫唱，高亢遼闊，烘托劇情，渲染舞台氣氛。其鄉土味很濃，風格明朗。

戲台上的廬劇表演樸素而活潑，簡單而真實。打擊樂很豐富，幾乎是一種戲一套鑼鼓經，其身段舞蹈也是在鑼鼓聲中進行的。唱時，一般都站着唱，随之做一些小的表情動作，大的舞蹈動作都是唱完一段後，随着打擊樂器的伴奏舞蹈起來。舞蹈吸收民間花鼓燈、早船舞等形式，花樣翻新，姿态優美。 廬劇從編劇到導演，從作曲到舞美的設置無一不與兄弟劇種相同。至于演員的唱、念、做、打及手、眼、身、法、步與其他劇種也沒有根本區别。

廬劇劇目可分為可分為花腔小戲、折戲和本戲三類，代表性劇目有《彩樓配》、《秦雪梅》、《藥茶記》、《柴斧記》、《借羅衣》、《打蘆花》、《雪梅觀畫》等。

三、傳承價值

廬劇具有很強的吸收性、包容性和普及性，它在唱腔上吸收了地方民歌小調、山歌、情歌、麻城“高腔”等的音樂，表演上吸收了鄂東的“花鼓戲”、“端公戲”、“嗨子戲”等的手法，不少劇目中融彙進了佛教、道教等宗教文化的觀念和内容。從這個意義上來說，廬劇具有一定的曆史價值、文化價值、認識價值和藝術價值。

具體來說，從廬劇的産生來看，其劇目充分反映了江淮地域文化和安徽文化的特點；作為非物質文化遺産、古老的地方劇種，廬劇深深地紮根于人民群衆之中，特别是來自廣大農村的觀衆，在民間戲曲逐漸衰落的狀況下，他們對廬劇的喜愛始終未變；廬劇雖隻有數百年曆史，但它内在的人文精神、生活習慣、行為範式、言語傳承、心靈契合卻是多種因素的曆史積澱、交彙、融合而成，藝術特色十分突出。

廬劇在20世紀50～80年代非常紅火，但80年代後期，由于人才、市場、機制、投入等諸多原因，全省的專業廬劇團銳減，到目前為止，僅存十餘家，情勢不容樂觀。另一方面，民間廬劇職業劇團的私營班社發展紅火，活躍在流行區的有兩百多個。

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