#論語彙#

【原文】

7.37子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”

【譯文】

孔子說：“君子的内心平坦寬廣，小人的内心常懷局促。”

【注釋】

（1）《集解》引鄭玄曰：“坦蕩蕩，寬廣貌。長戚戚，多憂懼貌。”

（2）《後案》：“‘戚戚’即《詩》之‘蹙蹙’，為縮小之貌。《說文》無‘蹙’字，凡經典戚與蹙訓憂者，皆以‘慽’為正字；訓迫促者，以‘戚’為正字，即戚近義之引申。此戚戚當訓迫縮，與蕩蕩反對也。”

（3）《集釋》引李颙《四書反身錄》曰：“隻不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是長戚戚。”

【解讀】

黃式三訓“戚戚”為“迫縮”，比鄭玄等人訓為“憂懼”，應該更準确。當然，如果認為“憂懼”是“迫縮”之引申義，也是沒有問題的。

《論語》經常将君子、小人對舉，如“君子周而不比，小人比而不周”（2．14）“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（4．11）“君子喻于義，小人喻于利”（4．16）“君子和而不同，小人同而不和”（13．23）“君子求諸己，小人求諸人”（15．21）等等。君子的内心為什麼是“坦蕩蕩”的，而小人的内心卻是“長戚戚”的？其根本原因當然是李颙談到的兩者對待名利的态度問題，但除此之外，由以上君子、小人的任何一種差異，其實都能最終達緻這種心态的分野。比如，君子“和而不同”，凡事能大度包容，自然是内心坦蕩的；小人“同而不和”，即表面和氣而背後犯嘀咕，其内心怎麼能不局促難安呢？

《周易》也有将君子、小人對舉者，但不如《論語》為多。如泰卦《彖傳》講“君子道長，小人道消”，否卦《彖傳》講“小人道長，君子道消”，否卦六二講“小人吉，大人否，亨”，觀卦初六講“小人無咎，君子吝”，剝卦上九講“君子得輿，小人剝廬”，遁卦九四講“君子吉，小人否”，大壯卦九三講“小人用壯，君子用罔，貞厲”，革卦上六講“君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉”，《雜卦傳》講“君子道長，小人道憂”等等。如果做個對比的話，很顯然，《論語》講君子、小人多基于道德的角度，而《周易》則多基于卦爻所處的時位變化的角度，故後者往往有吉兇悔吝等誡辭。當然，這也并不是說《周易》就沒有道德上的預設，此誠如張載所言“《易》為君子謀，不為小人謀”（《正蒙》），其基本價值立場和《論語》是完全一緻的；否則我們就不能理解，《周易》何以在泰卦講“君子道長，小人道消”，在否卦講“小人道長，君子道消”，其褒貶之意是一目了然的。毫無疑問，《周易》通過吉兇悔吝等誡辭，實際上就是鼓勵人們做君子、遠小人。特别是面臨某些特殊的情境時（如否卦六二和觀卦初六），君子更不應退縮，要甘于“否”和“吝”，因為此為道義所要求于君子者也；而且越是如此，君子越是心地坦蕩、内心光明，否卦六二所謂“小人吉，大人否，亨”即指此也。當然，天道變化的規律最後往往是利于君子的，《雜卦傳》結尾所謂“君子道長，小人道憂”已經對此予以了充分的暗示。

《論語易解》作者，孫福萬教授，1964年生于山東省臨清市，現為國家開放大學教授，中國成人教育學會、中國教育技術協會學術委員。1986年山東大學哲學系本科畢業；1989年中國人民大學#哲學#系外國哲學史專業碩士研究生畢業。長期從事哲學、教育學及遠程教育研究及教學工作，曾在英國、比利時、馬來西亞等國的多所大學或機構訪問或學習，并在本校負責哲學引論、人文社會科學基礎、管理學、教育學等課程教學。著有《遠程教育哲學導論》、《敝帚集》，《遠程教育百詞辨析》、《遠程教育概論》和學術論文多篇。

孫·教授的《論語易解》是他潛心十年的力作，以《#周易#》精神逐章解讀《#論語#》，是一部比較全面而系統的以《易》解《語》，以《語》證《易》的學術性著作。書中提出了諸多新見解和新認識，對于弘揚傳統文化的當代價值具有重要推動作用。本書的重點在于對《論語》的解讀部分，書中大量彙集引用了前人的研究成果，對于研究者來說是一部很好的學術性參考資料。同時，對《周易》和《論語》的愛好者來說，也是一部很好的普及性讀物。好，我就說到這，隆重向您推薦孫福萬教授的《論語易解》。#閱讀海澱#

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