從“庖丁解牛”看知識管理

《庖丁解牛》-莊子

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《經首》之會。

文惠君曰：“嘻！善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。

今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。

動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”

善講故事的莊子講了一個故事，叫做庖丁解牛，說明了工作的三個境界。其中一段内容是：始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有閑，而刀刃者無厚，以無厚入有閑，恢恢乎其于遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發于硎。

其中，三個工作的境界，可以分述如下：

第一層：一般人做事情的态度，可能是把工作當工作時，相當于最原始的第一個境界。所以眼中所看到的就是一隻全牛，則宰牛的人可能就是拿刀鋸直接切牛，分解各部位即可，結果是以硬碰硬，族庖月月換刀。

第二層：但如果注意到了依不同部位特性程度、而且善用刀割東西的力學點時，則可以進入第二個層次，所謂良庖一年換一次刀即可。隻是，這個層次還停留在物理層次。

第三層：最後，如果對一隻牛所看到的細節，能分辨不同溫度的差異，而且能看穿筯、骨、節支和肉之間的空隙，而以實的刀刃精确地分解虛的空隙時，那麼刀子即使用了十九年都和新刀一樣。這個層次不但達到了物理層次的極點外，還在下刀時能到達精神層次，才能精準地遊走在正确的空隙上。這樣的層次，可以說也到達了道的層次了。或者說，所有的工作如果要做到盡善盡美，都需要在物理上或精神上都達到最高的境界。

莊子所做的是講了一個故事，但不同人聽了都會有不同的用處，而且各行各業無一不受用。為什麼呢？

這就是中國式知識管理裡所謂的抽象意涵。表面上講述的是一個故事，骨子裡描述的是做事的“道”，這個“道”說明了必須先要肯做（第一層次），再來就是有符合原理（第二層次），最後，還必須心性修為上到達很高的精神狀态（第三個層次）。

既然此“道”指做事（注意：并沒有限定做那種事）的方法，那麼做什麼事不可用這個道理呢？近代對象導向的編程人員也有這種體會，這就是它們叫做抽象類别的概念。如果共同抽象的層次越高時，适用的範圍就越多，所有在這個範圍下的子類别都可繼承這些母系的能力。所以同樣的程序，不須要寫第二遍，把前面的寫過的母系拿來用，再針對不同的做适當的處理就好了。如此一來，若程序有修正時，不管被用過多少次，隻要改一次母類就可以通用了。如果回到這個故事裡，隻要是三段的抽象裡有任何一段抽述有問題，就改那一段即可，那麼又同樣可以用到各行各業的做事行為。

在近代的知識管理大師野仲郁次郎與竹内弘高在The Knowledge-Creating Company（《創造知識的企業》）中将這種内隐知識外化的技術叫做隐喻（metaphor）或模拟（analog）。是知識傳承中極其重要的一環，試想如果你不能外化成表達或是文字而隻有自已能了解時，如何傳承給其它人呢？

中國的知識管理裡，如果有一個故事，觸發了你（或某人）一些有意義的想法，這個觸發就是道（意指故事背後“抽象”出來的智能，在易經裡叫不易，在禅宗裡叫做“頓悟”，在西方叫abstract（抽象），而聰明的人之所以聰明，就是要夠懶，為什麼呢？孔子說“不憤不啟，不悱不發。舉一隅，不以三隅反，則不複也”。同樣的，如果聰明且夠懶的人，就可以把這個觸發用在很多地方(三隅反)，這不就是知識管理的基本要義之一，要“站在曆史巨人的身上成長”嗎？

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