大家好，今天我們繼續介紹儒家思想家：荀子的思想，今天我們繼續介紹《荀子》的第七篇《仲尼》，“仲尼”就是孔子，孔子名丘，字仲尼，這一篇裡面荀子通過，孔子對春秋五霸的态度，尤其是對齊桓公和管仲的看法，談到了自己的治國理念。“春秋五霸”是春秋時期最為傑出的五個諸侯王，他們包括：齊國的齊桓公、晉國的晉文公，秦國的秦穆公、楚國的楚莊王、宋國的宋襄公。

但是孔子和荀子對他們的态度卻截然相反，荀子說，孔子的學生和他們周圍的人，都以稱贊五霸為恥。比如齊桓公被譽為是春秋五霸之首，但是他稱霸之前，為争當國君而殺害了兄長。在家裡，他使得七個姑姑姐妹都沒有出嫁。在宮廷裡，他吃喝玩樂過度奢靡，導緻了齊國用一般的稅賦，都來供養他還不夠。在外交上，他欺騙邾[zhū]國，攻擊莒[jǔ]國，吞并了35個諸侯國。荀子說，他做事如此陰險肮髒，驕奢淫逸，當然不可以被聖人孔子稱贊。

一個人做事做對了，獲得了成功，但是他品德不好，做事的方式和手段，并不符合道義，這樣的人還值得推崇和鼓勵嗎？當然不行。有說人，既然齊桓公不遵從仁義和古道，為什麼他不僅沒有滅亡，還能稱霸于諸侯呢？

荀子說，齊桓公最明智的地方，就是信任和重用了管仲。他當上了君王之後，忘記了對管仲的憤怒和仇恨，還重用他，這是他做的最明智的決定。齊桓公和管仲有一個著名的故事，早年齊桓公還沒有繼位之前，曾被管仲追殺，并射傷，差點喪命。但齊桓公繼位後，在鮑叔牙的推薦下，不計前嫌重用了管仲，成就了一段佳話。後來在管仲的輔佐下，齊桓公成為了春秋五霸之首。

在但荀子看來，不管是管仲還是齊桓公，并不是聖王和賢德之人。荀子說，齊桓公把管仲尊稱為仲父，國君的内外親族沒人敢妒忌；給管仲以高氏、國氏般的顯貴地位，朝廷大臣沒人敢埋怨；給管仲三百社的土地人口，富豪人家沒人能和管仲相争；舉國上下，從高貴到卑下，老老少少，都秩序井然地跟随桓公尊敬管仲；這些都是統治天下的關鍵問題。任何一個人諸侯國君，隻要懂得了一兩個這樣的問題關鍵，就沒人能把他滅亡。所以，齊桓公稱霸并不是僥幸，而确實是做對了一些事情。

但是荀子說，雖然他成為了霸主，但是并不值得稱道，因為，他們并沒有遵從禮義制度，沒有使人完全信服。他們隻是推行了一些正确的方針策略、注意讓民衆積存物資，加強戰備，因此能擊垮敵人。在荀子看來，他們隻是憑借一些奸詐的手段來獲得了成功，他們用謙讓來掩蓋争奪，假借仁愛的名義來追逐利益，這些都是小人所為，所以，并不能得到孔子的贊揚。

我們經常說“要向有結果的人學習”，獲得好的結果和好的做事方式，其實是兩回事。這是社會倫理學中一個重要話題。正如亞馬遜創始人貝索斯曾經一次演講說：我們要鼓勵努力，而非結果。我們要為自己的努力驕傲，而非天賦和運氣。是努力重要，還是結果重要，我們很容易簡單地把努力和結果劃等号，但實際上這裡存在兩個問題。

第一個是，看起來好的結果，并不是完全具有正當性，正如荀子說，齊桓公之所以能稱霸，隻是做對了一些事情，而且是不正當，不符合道義的事情。就像很多富人的原始積累都并不正當，然後通過一些方式包裝成了一個看起來正當的勵志故事。

第二個是，看起來好的結果，并不完全是努力的結果。努力和結果之間并不具有因果必然性。導緻結果的原因，還包括個人天賦、社會環境和時代機遇等等這些，被稱之為“運氣”的東西。所以，我們不能簡單贊揚，甚至推崇有結果的人為“聖人”，而忽視那些還沒有拿到結果的，正當的行為。

荀子說，和稱霸的人相比，那些能稱王的人是怎麼做的呢？他們雖然最賢能，但是還會去幫助不賢能的人；他們自身強大，還會去寬容弱小；他們能赢得戰争，但恥于訴諸武力；他們制定禮義制度，并把它們公之于衆，甚至能感化那些殘暴的國家。

而且，聖明的帝王不會濫殺無辜，周文王稱王，隻征讨了四個國家，周武王隻殺害了兩個人，周公旦實現了稱王于天下的大業，到了周成為就沒有殺戮了。荀子說，這樣的禮義之道難度不值得推崇嗎？文王推行了禮義之道，雖然隻占有方圓百裡的國土，但天下被他統一了；夏桀、商纣王舍棄了禮義之道，盡管掌握了統治天下的權力，卻不能壽終正寝。

因此若是善于利用禮義之道，那麼方圓百裡的國家完全能夠獨自存在下去了； 而不善于使用禮義之道，那麼就是像楚國那樣有了六千多裡的國土，也依然會滅亡。因此，君主不緻力于掌控禮義之道而隻求擴展他的勢力，這就是他危險而導緻滅亡的原因。

這裡荀子論述了“霸道”和“王道”的差異，春秋五霸被稱為“霸主”，但是他們沒有遵從禮義，不符合道義，他們的行為并不具有正當性，因此不值得推崇。而相較于“霸道”，荀子更推崇“王道”，比如周文王、周武王，他們遵從禮義，他們用最少的殺戮統治天下，他們用最仁愛的方式治理國家，這才是正确的治國之道，才是真正值得贊揚和推崇的。

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