佛學講“相”，儒家講“天理”，西方哲學講“理念”，他們到底在講什麼？今天我們來聊聊。大家好，前面我們介紹了一系列歐洲中世紀哲學家：波愛修、洛色林、安瑟爾谟和阿伯拉爾、托馬斯·阿奎那，以及奧卡姆。奧卡姆是中世紀最後一批哲學家，也是著名的唯名論者。唯名論的基本主張是“共相”隻是一個名稱，一種聲音，共相并不具有實在性，隻承認個别具體事物和直觀現象的實在性。奧卡姆的唯名論思想，其實為後來英國經驗主義的出現，奠定的思想基礎。

以上是對我們前面内容的簡單小結，今天這期内容，來聊聊東西方思想中，對于“共相”問題的思考。在西方，從柏拉圖的理念到唯名論的共相，其本質是對抽象思維、概念、觀念、意識的關注，而在中國古代，也有名家提出的“白馬非馬”，“離堅白”，以及儒家和墨家的“名實之辯”，當然，還有佛學思想中的“四相說”等等。它們關注的側重點雖然略有差異，但是其實從根本上說，都是關于實在和觀念、本質和現象思考。

首先，我們來談談關于我國古代著名的“名實之争”，其中主要是儒家和墨家關于名與實的分歧。孔子說：“名不正則言不順，言不順則事不成”，這裡的“名”不是名聲名譽，而是指“仁和義”，或者說一種先天的規則，孔孟時期的經典儒家，是以“仁義”為核心構建的，這種“仁義”，到宋明時期的儒家，成為了“天理”，天理就是一種先天的理念、規則和規律，是不以人的意志為轉移的，是先于萬物而存在的，所以是“天理”。

儒家的“天理”和“共相”側重點是不一樣的，天理更強調萬物構成和運行的先天規律和法則，而共相則更強調具體事物之間的共性，共同特征，或者對客觀事物的抽象和命名。但其實我們大緻可以理解為，它們關注的都是抽象的，形而上的理念、形式、規則、概念或觀念。從唯名和唯實的角度看，儒家思想中的“天理”是具有實在性，天理是真實客觀存在的。

而和儒家思想相反，墨家思想則明确反正儒家的這種“重名而輕實”的觀點，墨家的思想具有典型的唯物主義色彩，墨子最先提出了“名必須符實”的觀點。墨子在《貴義》篇中提出了“取實予名”的觀點。

墨子說：“現在有一個盲人說：‘銀是白的，黔是黑的。’即使是眼睛明亮的人也不能更改它。但是把白的和黑的東西放在一塊兒，讓盲人分辨，他就不能知道了。所以墨子說：盲人不知道白黑，不是因為他們不知道白黑的名稱，而是因為他無法選擇。墨子意思是說，沒有具體的感性認識做基礎的抽象概念，不能算真正的認識，知道了也沒有用，沒辦法做出實踐的選擇，所以，墨子認為：名是由實決定的，隻是事物的名稱，“取實予名”。

墨子在《大取》篇中，還舉了一個例子，他說，聖人首先要做的就是考察“名實”，有名不一定有實，有實也不一定有名。如果一塊石頭是白的，把這塊石頭打碎了，它的每一塊都是白色的，白都一樣的。但是一快石頭很大，我們把他打碎了。它的“大”就和之前的”大石頭”不同了。因為大石頭之中還有大小的區别。石頭的大小都是隻是一個名稱，用形貌來命名的概念，我們必須要知道概念反應的對象是什麼，才能了解它。

所以，在墨子看來，“名”就是根據事物的實際情況給予的名稱，而名稱對應的事物或者對象才是根本，這是墨子的“取實予名”，墨子也是我國古代樸素唯物主義的重要思想家。

接下來，我們再來看看佛家思想中，關于“性和相”的思想觀點。“相”是一個佛學用語，表示主觀的想法、觀念、概念，也有現象的意思。比如《金剛經》中的四相：“我相、人相、衆生相、壽者相”，這裡的“我相”就是我的觀念，人相就是人的觀念，衆生相就像普通大衆的觀念，另外，“相”在佛學中也是人對外界的主觀認識，以及我們經驗到的世界和現象的意思。和“相”對應的就是“性”，也就是事物的本性和本質。

佛家強調不執着于相，才能接近事物的本質。佛教思想認為一切的“相”都有主觀性，一切主觀的“相”都是虛妄和不真實的，當然，“相”在佛家思想中還有很豐富的内涵。總之，在佛家思想中，“相”隻是事物的表象，隻是我們對世界的主觀認識，從這個角度理解，佛家思想其實否定了“相”的客觀性和實在性。

好了，我們來小結一下，從柏拉圖的“理念”，儒家的“天理”，再到佛家中的“相”，雖然他們闡述的角度不盡相同，但是他們都在讨論實在和觀念，現象和本質，形式和本體，名和實之間的不同。在這些觀點中，你比較認同哪家的思想和觀點呢？可以在評論區談談你的想法。

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