此心不動，随機而動

王陽明心學告訴我們的最大真相，是我們根本沒看到世界的真相。每個人與世間之間，都不自覺的隔着一堵牆。

因為當我們面對這個世界時，我們的心理活動會一直處于活躍狀态，會一直在行動、想象或思考，心從來沒有留下空隙。而隻有當我們的心理活動能夠停頓下來，我們的心才能感應到世界的真實存在。

對于這個道理，王陽明用八個字做了概括：此心不動，随機而動。這八個字，堪稱王陽明的“八字真言”，乃陽明心學的最高精華。其背後，則是一種世間最高明的心理學。

緻虛極，守靜笃

王陽明是中國曆史上最偉大的哲學家之一，他還可以當之無愧地被稱為偉大的文學家、政治家和軍事家。他的哲學絕非是書齋裡的空想，而是實實在在的可以學以緻用的學問。用到政治上，王陽明成了第一流的政客；用到戰争上，王陽明則成了最可怕的軍事家。

他提出“此心不動，随機而動”的八字真言時，正值江西的甯王造反，而他作為當地的最高官員負責平叛。當時，他的一個下屬抱着一腔愛國熱情，想與甯王奮不顧身地作戰，王陽明問他兵法的要義是什麼？這個下屬答不上來。王陽明随即講了他的兵法要義，就是這八字真言。

這八個字到底告訴我們什麼？此心不動，更偉大的哲學家老子有最富有詩意的表達——“緻虛極，守靜笃”。随機而動，捕捉到事物的本質而在恰當的時機行動。要做到随機而動，前提是此心不動，先讓你的心安定下來。

我們的心經常處于“妄動”狀态，一個念頭接一個念頭，像滾雷一樣不斷地在我們心中炸響。絕大多數人卻對自己的妄動沒有覺察能力，套用精神分析的術語，這些沒有被覺察的妄動就是潛意識。我們以為，自己是根據意識層面的某種想法去行動的；但其實，是我們沒有覺察到的潛意識在驅使着自己這樣做。

未經開發和修行的潛意識是混亂的，其運作機制是以維護自我為中心，而不是道理和規律，所以充滿矛盾、頑固和狹隘。所以當我們被潛意識所控制時，我們就會處于程度不同的失控狀态。妄動，就是這種狀态。

這時，我們看到的世界，就是被我們的心念加工過的，被我們的成見扭曲過的，而偏離了真實。我們的行動就有點像是“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”，不可避免地犯一些低級錯誤，甚至滑向深淵。

甯王就是這樣一個人，所以他後來犯了很多戰略和戰術上的錯誤。作為對手，王陽明的心卻可以不動，于是他的心就是一面空明的鏡子，甯王的妄動會清晰地映照在這面鏡子上，其緻命缺陷會被王陽明一覽無餘。結果，王陽明可以随時抓住甯王的漏洞“随機而動”，不僅可先發制人，也可後發制人。

甯王這種問題，即使在強人中也極為普遍。譬如二戰期間，納粹德國突襲蘇聯前，有無數情報被透露給蘇聯，但斯大林抱定一個念頭：“希特勒不會愚蠢到攻擊蘇聯。”所以對這些情報視而不見，并且在戰争爆發前一天氣急敗壞地下令，槍斃了一個反叛到蘇聯的德軍士兵。甚至當德軍的大規模閃電戰開始後，斯大林仍認為這是不可能的，所以沒有及時下達反擊的命令，結果讓蘇聯紅軍在戰争開始付出了極為慘重的代價。

伊拉克戰争期間，薩達姆也是認定布什會像老布什那樣，發動戰争就是為了教訓他一下，當美軍攻到巴格達時就會停下來。此外他還故布疑陣，讓美國和聯合國情報人員，懷疑伊拉克果真有大規模殺傷性武器，從而投鼠忌器。結果大家都知道了。

斯大林和薩達姆就是“此心已動”，對自己的念頭過于執著，結果就不可能及時看到事實的本相。

在“此心不動，随機而動”的理念指引下，王陽明成了最可怕的軍事家，他一生打仗無數，未嘗敗績。他去世前一年，兩廣再次叛亂，其他人無法平叛，朝廷不得已再請王陽明出山。孰料，叛匪一聽說鼎鼎大名的王陽明要來，立即就投降了。

試着去了解一下你的内心，你一定會發現，你的頭腦中有着仿佛永不停歇的念頭。如果你想發現世界的本相，你想真正看到别人的存在，你的心就必須要有空隙。

心中出現了空隙，就會自然而然地感應到對方的真實存在，這時就是王陽明的“此心不動”。而心一動，你看見的就隻是你的妄念在對方身上的投射，而不是對方的真實存在了。

至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏。

如何做到心不動？答案就是：讓念頭自然流動。

而我們平常都是怎樣的呢？念頭起來了，要麼跟着它走，被念頭綁架；要麼是對不好的、自己不認可的念頭自責和壓制，這就與自己的内心發生了對抗。無論哪種，人往往都是不自覺的，這就是執迷的症結所在。

這兩條路，都是不歸路。被念頭綁架的結果，是在不斷造作中加固着自我的執念；壓制念頭的結果是堵塞情緒出口、積累負面能量，長久必會爆發和崩潰。

怎麼才對？看到自己的念頭，并且不做任何抵抗，讓心中的念頭自然而充分地流動。心的澄明，不是沒有念頭，一念不生，而隻是“不住”。所以禅宗《壇經》裡六祖慧能說：“道須通流，何以卻滞？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。”

這種念頭的流動，王陽明用明鏡照物進行了比喻：“聖人之心如明鏡，隻是一個明，則随感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”聖人的心就像明鏡，清清明明，任何事物來了都可以照見，等它們去了也不留下任何痕迹。莊子也曾說過一樣的話：“至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏。”

因外境而起的念頭也是如此，内心因過去留存的執念而生的念頭也是一樣。超凡脫俗者心如明鏡，念頭的流動則是平常人達到心如明鏡狀态的唯一途徑。

無數相互矛盾的念頭，以及圍繞着這些念頭的種種努力組成了我們的“小我”，也即心理學家們所說的“自我”。通常，當你說“我如何如何”時，你其實說的都是這個“小我”。我們很容易執著于“小我”中，這時“小我”就會成為一堵無形的牆，阻礙我們内心深處的“真我”與外部世界建立直接的聯系。

每個人的“小我”都是不同的，有人喜歡追求快樂，将快樂視為最重要的事情；有人經常沉溺在痛苦中，視痛苦為必然；有人視助人為絕對原則，有人則将索取視為理所應當……總之，我們都在“小我”之牆所圍成的院落内，過着自以為是的生活。

但不管這個院落内所奉行的法則看起來是多麼美好或偉大，它們都是我們與其他人、其他存在乃至世間萬物，建立真實聯系的障礙。

很多人努力修煉自己的謀略或技巧，目的是為了解别人、掌握别人并利用别人。看起來這是非常有價值的，但當這樣做時，卻忽略了最重要的自己。如果自己心中充滿種種妄念，那麼無論我們掌握多少謀略或技巧，在使用這些東西時都會事倍功半。因為心妄動，人就妄動，事自然也妄動。

所以将焦點集中在自己身上，監視自己，是最有價值的事情。對一個人幫助最大的從來不是他所受的教育，哪個大師或哪本書，而是對自己的反省和認識。并且，當焦點集中在自己身上時，就會感覺雙腳踏實地踩在大地上，心裡會安甯很多。

當焦點集中在别人身上，結果就隻能是不斷地猜測和焦慮。男人會說，他的成就感來自于能否得到更多人的認可；女人會說，她的幸福在于找到一個什麼樣的男人；媽媽會說，孩子好好學習，她就快樂；孩子會說，如果父母給他包容與認可，他才能輕松……這些想法都藏着一個共同的含義：我的人生不是我負責，而是另外的人負責的。

真相卻是，人隻能自己對自己負責。“佛不渡人，唯人自渡”。除非我們将注意力放回到自己身上，否則我們的人生将永遠處在虛妄和悲哀之中。

生命真正的境界

心的閥門打通了，所有我們曾懂得的道理就會如墨水入水，擴散至無窮無盡，包羅萬象，世間萬物皆可看個通通透透。純淨無垢的灑脫心境該是怎樣的呢？那是一種很慢又很快的狀态，身心合一，更從容、更專注、更有力量。我們所有的思維、所有的行動訓練有素卻波瀾不驚，中規中矩卻無招勝有招。

就如王陽明，這邊雲淡風輕地講學育人，那邊指揮千軍萬馬剿匪、平定藩王叛亂。這些費腦的事情，就如幼年時他在飯桌上用果核排兵布陣一般，一通百通。

所謂“此心不動，随機而動”，大約也就是此種境界吧！

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