1

平等 是老天創造的， 不平等 是人類創造的。

南郭子綦隐幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其偶。顔成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐幾者，非昔之隐幾者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？爾之問也。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而未聞天籁夫？”

譯南郭子綦靠着憑幾而坐，仰天緩緩噓吸，木然好似喪忘與己對待的外物。顔成子遊侍立于前，問：“吾師德心神遊何處？身形固然可以使之如同枯木，德心竟然也可以使之如同死灰嗎？今日靠着憑幾的吾師，似非往日靠着憑幾的吾師。”子綦說：“偃，你之所問甚善。今日之吾喪忘了與物對待之我，你明白嗎？你曾聞人籁而未聞地籁，曾聞地籁而未聞天籁吧？”

2

子遊曰：“敢問其方？”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒号。爾獨不聞之飂飂乎？山林之嵔崔，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳；似枅，似圈，似臼；似窪者，似污者。激者，滈者；叱者，吸者；叫者，嚎者；笑者，咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠風則小和，飄風則大和。厲風濟則衆竅為虛。爾獨不見之調調、之刁刁乎？”

譯子遊問：“請問其中的奧妙。”子綦說：“大地呼吐氣息，其名為風。風要麼不起，一起便萬竅怒号。你難道未曾耳聞飂飂風聲？山丘林木的崔巍，百圍大樹的竅穴，其形或像鼻子，或像嘴巴，或像耳朵；或像方柱，或像圓圈，或像碓臼，或像深池，或像淺坑。其聲或如飛瀑下瀉，或如泉水上湧；或如喝叱，或如噓吸，或如呼喊，或如哭号，或如歡笑，或如切齒。前者嗚嗚高唱，後者喁喁低唱；小風就小和，大風就大和。淩厲之風過後，衆竅複歸虛寂。你難道未曾看見樹枝輕輕搖擺，樹葉微微顫動？”

3

子遊曰：“地籁則衆竅是矣，人籁則比竹是矣。敢問天籁？”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也[9]。鹹其自取，怒者其誰邪？”

譯子遊問：“地籁就是衆竅所發之聲，人籁就是排箫所吹之樂。請問何為天籁？”子綦說：“風吹萬竅而發不同之聲，又使萬竅自行止聲。既然萬竅都自行發聲止聲，那麼使萬竅自行怒号的是誰呢？”

4

（子綦曰：）大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為構，日以心鬥。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其發若機栝，其司是非之謂也；其留若詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使複陽也。喜怒哀樂，慮歎戀慹，搖曳啟态。樂出虛，蒸成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？

譯（子綦說：）大知自矜自得，小知亦步亦趨；大言狂妄熾烈，小言卑怯瑣碎。他們睡寐以後身心交融，醒覺以後身心分裂。與人交接運用機心，天天勾結争鬥，掩蓋嗜欲，深藏機心，密謀搗鬼。小恐惴惴不安，大恐缦缦籠罩。他們發言如發機弩，專司是非争辯。他們堅執己見如同固守盟誓，固守到底自居勝利。他們肅殺如同秋冬陰氣，日漸消損春夏陽氣。他們陷溺其所為，無法使之複歸。他們最後厭倦閉口，隻是因為年老體衰。他們漸近死亡的德心，難以使之複歸陽氣。他們忽喜忽怒，忽哀忽樂，時憂時歎，時戀時懼，搖曳作态。樂聲出于虛竅，濕氣蒸發朝菌，晝與夜相互交替于眼前，而大知小知竟然不知萬物變化的萌生者。罷了！罷了！若是一朝一夕就能得悟萌生者，他們還是被萌生之物嗎？

5

（子綦曰：）非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

譯（子綦說：）沒有萌生者就沒有被萌生的我，沒有我就不能自取行止。這已接近真相了，但還沒明白萌生者如何驅使我自取行止。

6

（子綦曰：）若有真宰，而特不得其征；可行己信，而不見其形，有情而無形。

譯（子綦說：）（萬物之上）似有真宰，隻是不易找到征象。（然而真宰）能夠運行自己的規律（于天地萬物），隻是不現形迹，所以真宰真實存在卻又沒有形迹。

7

（子綦曰：）百骸、九竅、六藏，赅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有，為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉。如求得其情，與不得，無益損乎其真。

譯（子綦說：）骨骸百節，上下九竅，腹中六髒，完備地存于吾人之身，吾人與誰特别親近？你是全都喜愛？還是有所偏愛？如果全都喜愛，是否全都視為臣妾？你的臣妾為何不能相互治理？你的臣妾為何不能逐級隸屬為君臣？因為你有德心真君存在！無論能否找到德心真君存在的征象，都不影響德心真君的真實存在。

8

（子綦曰：）一受其成形，不化以待盡。與物相刃相磨，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀耶？人謂之：不死奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是茫乎？其我獨茫，而人亦有不茫者乎？

譯（子綦說：）萬物一旦禀受天道真宰萌生成形，若未物化死亡，唯有靜待氣盡。大知小知卻與外物相互刃割相互磨損，悖道疾馳而行，無人能夠停止，豈不可悲？終生受役于人道假宰的役使，而無望成功，疲困于被人役使，又不知萬物所歸的天道真宰，豈不可哀？人們說：這種人不死何益？身形物化近死，德心也随之物化近死，豈非大哀？人的一生，怎能如此糊塗？莫非獨有我糊塗？那麼還有不糊塗的人嗎？

9

（子綦曰：）夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知化而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是“今日适越而昔至”也。是以無有為有。無有為有，雖有神偊，且不能知，吾獨且奈何哉？

譯（子綦說：）追随成心而以之為師，誰又會無師呢？何必知曉造化之存在？自取成心的人如果算是有師，那麼愚人也可算是有師。心中沒有成見卻有是非紛争，正如“今日往越而昨日至越”（那樣不可能）。自師成心就是以無師為有師。以無師為有師的人，即便是神人女偊，尚且不能使其知曉造化之存在，我又如之奈何？

10

（子綦曰：）夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言耶？其未嘗有言耶？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？

譯（子綦說：）人籁之言異于地籁之吹。大知小知雖有所言，但其所言總是遊移無定。無定之言果真可算有言？抑或未曾有言？他們以為人言異于鳥鳴，能否有所辯護？抑或無法辯護？

11

（子綦曰：）道惡乎隐而有真僞？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成，言隐于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

譯（子綦說：）天道被什麼遮蔽而有了真僞？人籁被什麼遮蔽而有了是非？真道隐藏于何處而不再顯現？至言隐藏于何處而不被認可？真道被小成的僞道遮蔽而隐藏，至言被華美的言辭遮蔽而隐藏。所以有儒墨的相互對待之是非，以對方所非為是，以對方所是為非。必欲以對方所非為是，以對方所是為非，不如彰明天道。

12

（子綦曰：）物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮；是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰“莫若以明”。

今譯（子綦說：）無物不是“彼”，無物不是“此”。從“彼”的角度無法看見“此”之“是”，從“此”的角度方能認知“此”之“是”。所以說“彼”相對于“此”而存在，“此”也相對于“彼”而存在。“彼”、“此”，是同生的言說。盡管如此，“彼”、“此”同生同死，同死同生；可以同時認可，也可以同時不認可；因循“是”就是因循“非”，因循“非”就是因循“是”。所以聖人都不因循（彼此、是非），僅僅觀照以天道，亦即僅僅因任絕對之是。

“此”也是“彼”，“彼”也是“此”。彼也有一己之是非，此也有一己之是非。果真有彼、此之分嗎？果真沒有彼、此之分嗎？彼人、此人一起喪忘匹偶對待，即可抵達天道的樞軸。樞軸如同圓環的中心，足以因應無窮是非。是也一直無窮，非也一直無窮，所以說不如彰明天道。

13

（子綦曰：）以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

今譯（子綦說：）用一物的能指說明一物的能指并非一物的受指，不如用萬物的能指說明萬物的能指并非萬物的受指。用小名“白馬”說明小名“白馬”并非大名“馬”，不如用總名“馬”說明大名“馬”并非總名“馬”。天地可冠同一能指，萬物均屬同一馬體。

14

（子綦曰：）可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。

今譯（子綦說：）認可天道認可的，不認可天道不認可的。天道行于天地而絕對大成，萬物冠以總名而總體肯定。如何肯定每物小名？就是肯定每物小名的相對意義。如何不肯定每物小名？就是不肯定每物小名的絕對意義。如何認可每物小實？就是認可每物小實的相對價值。如何不認可每物小實？就是不認可每物小實的絕對價值。每物小名固有相對意義，每物小實固有相對價值。沒有一物的小名沒有相對意義，沒有一物的小實沒有相對價值。

15

（子綦曰：）故為是舉莛與楹，厲與西施，诙詭谲怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而幾矣，因是已。已而不知其然，謂之道。

今譯（子綦說：）所以可舉莛草與楹柱、醜人與西施為例，萬物千奇百怪，天道通約為一。天道分施物德，于是萬物形成；天道成就萬物，同時毀壞萬物。萬物沒有絕對大成和絕對毀壞，無不複歸于道一。唯有達道至人方知萬物複歸于道一，為此不用小成之心而寓諸庸常。寓諸庸常，就能大用真德；大用真德，就能與物相通；與物相通，就能悟得天道。悟得天道就近于物德極限，就能因循真德而又知止。知止以後承認不知絕對之然，稱之為“道”。

16

（子綦曰：）勞神明為“一”，而不知其同也，謂之“朝三”。（子遊曰：）何謂“朝三”？（子綦曰：）狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三？”衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是因非也。是以聖人和之以是非，而休乎天均。是之謂兩行。

譯（子綦說：）勞心傷神地修剪物德之量使之齊一，卻不知物德之質原本齊同，謂之“朝三”。（子遊問：）何為“朝三”？（子綦說：）狙公命令衆狙上交橡實作為賦稅，說：“上午三顆，下午四顆！”衆狙全都大怒。狙公說：“那就上午四顆，下午三顆？”衆狙全都大喜。狙公名實未虧，而衆狙喜怒為用，也是時而因循人道相對之是，時而因循人道相對之非。因此聖人超越人道相對是非，而休止于天道絕對之是。這就叫衆人、聖人兩行其道。

17

（子綦曰：）古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者；至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。

今譯（子綦說：）古之至人，其知達于至境。怎樣的至境？有人認為萬物生于“無”，這就是至境，這就是盡頭，無以複加了。其次有人認為萬物生于“有”，然而萬物沒有封疆。其次有人認為此物、彼物各有封疆，然而彼此沒有是非。彰明此物之是、彼物之非，天道遂虧；天道之虧，才有偏私之成。

18

（子綦曰：）果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠 之杖策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所鄙也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

譯（子綦說：）偏私果真有成而天道果真有虧嗎？偏私果真無成而天道果真無虧嗎？偏私有成則天道有虧，如同昭文彈琴（樂成、音虧）；偏私無成則天道無虧，如同昭文不彈琴（樂不成、音不虧）。昭文之彈琴，師曠之擊杖，惠施之倚梧（論辯），三人之知近乎極緻吧？都是出類拔萃的大知，所以盛名傳于後世。唯因他們所好之技，異于他人；他們酷好其技，必欲彰明。他們都把不宜彰明之技彰明為道，故以精通“堅白”的愚昧告終。而昭文之子又以昭文之技的餘緒告終，終身無成。如此可稱有成嗎？那麼我雖無成，也可稱為有成了。如此不可稱為有成嗎？那麼他們與我一樣無成。因此混亂可疑的炫耀，聖人予以鄙棄，為此不用小成之心而寓諸庸常。這就叫彰明天道。

19

（子綦曰：）今且有言于此，不知其與“是”類乎？其與“是”不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有“無”矣，而未知有“無”之果孰有孰無耶？今我則已有謂矣，而未知吾之所謂，其果有謂乎？其果無謂乎？

譯（子綦說：）如今姑且假言于下，不知吾言與“是”同類呢？抑或與“是”不同類呢？無論與“是”同不同類，吾言均屬一類，就是不立與“彼”對待之異。盡管如此，姑且嘗試假言：有時間開始，有時間尚未開始，有時間尚未開始之前啟動時間的“無”。有空間展開，有空間尚未展開，有空間尚未展開前的“有”，有“有”尚未展開之前的“無”。忽然有了“無”，然而不知有了“無”究竟屬于有，抑或屬于無？如今吾已假言，然而不知吾之假言，究竟屬于有言？抑或屬于無言？

20

（子綦曰：）天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殇子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。

譯（子綦說：）天下沒有比毫末再大之物，而泰山極小；天下沒有比殇子長壽之人，而彭祖短命。天地與我同生于道，萬物與我合為一體。

21

（子綦曰：）既已為一矣，且得有言乎？既已謂之“一”矣，且得無言乎？一與言為“二”，“二”與一為“三”。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無适有以至于“三”，而況自有适“有”乎？無适焉， 因是已。

譯（子綦說：）既然萬物合為一體，怎能（自外于萬物）言說“萬物合為一體”？既已言說“萬物合為一體”，怎能做到無言？實體一與名相“一”是對待的“二”，對待的“二”加沒有對待的一是“三”。自從實體一有了名相以來，精通曆算者也算不清關于實體一的紛繁言說，何況世間凡夫？所以從道無名相到道有名相，已積為“三”，何況從不變之真有（天道）産生總名到恒變之假有（萬物）均有分名？不要往适了，因循相對之是必須知止。

22

（子綦曰：）夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右；有論，有議；有分，有辯；有競，有争；此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議；《春秋》經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辨也。（子遊）曰：何也？（子綦曰：）聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫至道不稱，至辯不言，至仁不親，至廉不謙，至勇不忮；道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府——注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來；此之謂葆光。

譯（子綦說：）天道沒有封疆，人言沒有常然，為此而有畛域。姑且假言人言的畛域：有左，才有右；有論說，才有評議；有分判，才有辯論；有競逐，才有争鬥。這是相互對待的八項畛域。六合之外的道，聖人知其存在而不論說。六合之内的物，聖人有所論說而不評議；《春秋》史實，先王心志，聖人有所評議而不辯論。所以分判天地萬物的衆人，必有不能分判；辯論相對是非的衆人，必有不能辨析。（子遊）問：為何如此？（子綦說：）聖人兼懷萬物（而自逍己德），衆人熱衷辯論而标榜自我。所以說，辯論相對是非的衆人，必定有所未見。至道不可指稱，至辯不落言筌，至仁無所親疏，至廉不事謙讓，至勇不逞強橫；道若昭明必非真道，言若雄辯必有不及，仁若常施必不周遍，廉若至清必不可信，勇若逞強必将失敗。五者不棄始能趨近彼道。所以心知止于自己不知之域，就是至境。誰能知曉無言之辯，不說之道？若是有人能夠知曉，那就如同天池巨府，注入永不滿溢，汲取永不枯竭，卻不知其所由來。這叫永葆德光而不外耀。

23

（子綦曰：）故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不釋然。其故何耶？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？”

譯（子綦說：）從前唐堯問虞舜：“我打算征伐宗、脍、胥敖，每天居于尊位而不能釋懷，是何緣故？”虞舜說：“那三個小邦，猶如存在于蓬蒿艾草之間。你不能釋懷而欲吞并，是何緣故？從前十個太陽并懸天空，萬物均得普照，何況物德勝于太陽的你？”

24

（子綦曰：）齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之？”“子知子之所不知耶？”曰：“吾惡乎知之？”“然則物無知耶？”曰：“吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸讵知吾所謂知之非不知耶？庸讵知吾所謂不知之非知耶？且吾嘗試問乎汝：民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鸱鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鳅與魚遊。毛嫱西施，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自‘我’觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂。吾惡能知其變？”齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎？”

今譯（子綦說：）齧缺問王倪說：“先生可知萬物同有的絕對之是？”王倪說：“我如何能知？”“先生可知先生之不知？”王倪說：“我如何能知？”“莫非無物能知絕對之是？”王倪說：“我如何能知？盡管如此，不妨嘗試假言。如何能知我所謂知并非不知呢？如何能知我所謂不知并非知呢？且讓我嘗試問你：人睡濕地，會得腰病偏癱，泥鳅會嗎？人在樹上，就會驚慌恐懼，猿猴會嗎？三物之中有誰知道絕對正處？人吃五谷六畜，麋鹿食用草木，蜈蚣愛吃小蛇，鸱枭烏鴉嗜好老鼠。四物之中有誰知道絕對正味？猿以猵狙配偶，麋與鹿交配，泥鳅與魚同遊；毛嫱、西施，人皆稱美，魚見了深潛水底，鳥見了高飛天宇，麋鹿見了撒腿逃跑。四物之中有誰知道絕對正色？從‘我’的成心觀察萬物，仁義的兩端，是非的兩歧，必定囿于樊籬而淆亂無定。我如何能知它們怎樣變動？”齧缺問：“先生不知利害，難道至人原本不知利害？”王倪答：“至人神啦！大澤焚燒也不能使之炎熱，河漢冰凍也不能使之寒冷，迅雷劈山也不能使之受傷，飓風海嘯也不能使之驚懼。如此之人，乘着雲氣，騎着日月，遊于四海之外。死生也不能使之改變真德，何況利害兩端呢？”

25

（子綦曰：）鸜鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘聖人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。’夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是皇、帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且汝亦太早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之。奚傍日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽？以隸相尊，衆人役役；聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知悅生之非惑耶？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶？麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食刍豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之祈生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而畋獵。方其夢也，不知其夢也；夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也——是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇知其解者，是旦暮遇之也。”

譯（子綦說：）鸜鵲子問長梧子說：“我把所聞之言轉告于夫子：‘聖人不從事俗務，不追逐利益，不躲避危害，不妄求盡知天道，不盲從名相之道；無所堅執而有所假言，有所假言而緻無其言，遊心于塵世擾攘之外。’夫子以為這是輕率之言，而我以為這是妙道之行。先生以為如何？”長梧子說：“這些至言三皇五帝聽了也會迷惑，孔丘如何能夠知解？況且你也太過性急，一見雞蛋就想孵出雄雞，一見彈弓就想燒烤枭肉。我嘗試為你姑妄言之，你不妨姑妄聽之：何必倚傍日月，挾持宇宙，修剪物德之量使之齊一，卻對物德之質原本齊同棄置不顧？層層隸屬而上尊下卑，衆人受役于假君假宰的役使；聖人自知愚鈍，參透古今不變的大成純一之道。萬物均有相對之然，而以相對之是相互蘊涵。吾人如何能知愛悅生命不是大惑呢？吾人如何能知厭惡死亡不是幼年離開故鄉而不知歸宿呢？麗姬，是艾封人之女，剛被晉國擄去之時，哭得涕淚沾襟；等她來到晉國，與晉君同床共枕，享用葷素美食，然後懊悔當初之哭泣。吾人如何能知死者不會懊悔當初之祈求長生？夜夢飲酒作樂之人，晨醒反而哭泣；夜夢哭泣之人，晨醒反而馳騁打獵；當其陷溺夢境，不知身在夢中。夢中又會做夢，醒覺以後始知身在夢中。況且唯有大覺之後始知陷溺大夢，而夢中愚人卻自以為大覺，竊竊自喜于盡知天道。鼓吹君啦臣啦，固陋至極！孔丘與你（德心、身形）均陷大夢，我說你們（德心、身形）均陷大夢，（德心雖悟大夢，身形）仍陷大夢。（身形陷于大夢的）我隻能假言，名為吊詭。萬世之後若能一遇知其解者，如同一朝一夕就遇知音。”

26

（子綦曰：）既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝；若果是耶？我果非也耶？我勝若，若不吾勝；我果是耶？爾果非也耶？其或是耶？其或非也耶？其俱是耶？其俱非也耶？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也耶？

譯（子綦說：）假如我與你辯論，你勝我，我不勝你，你果真是，我果真非嗎？倘若我勝你，你不勝我，我果真是，你果真非嗎？難道必有一是？難道必有一非？抑或彼此皆是？抑或彼此皆非？我與你不能相互知解，可見人必禀受物德之昏暗。吾人讓誰公正裁斷？讓觀點同于你者裁斷，既然觀點同于你，怎能公正裁斷？讓觀點同于我者裁斷，既然觀點同于我，怎能公正裁斷？讓觀點異于你我者裁斷，既然觀點異于你我，怎能公正裁斷？讓觀點同于你我者裁斷，既然觀點同于你我，怎能公正裁斷？既然你與我和任何人，都不能相互知解，豈非唯有獨待彼岸天道？

27

（子綦曰：）化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無境，故寓諸無境。

譯（子綦說：）造化之聲被萬物倚待，又似不易倚待。和合萬物以道極，因任天道而推移，以此窮盡小年。喪忘人類小年，喪忘人道小義，方能振拔于道無之境，寄身于緻無之境。

28

（子遊曰：）何謂和之以天倪？（子綦）曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，其無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。

譯（子遊問：）何謂和合萬物以道極？（子綦）說：就是以天道所“是”，“是”人道所“不是”，以天道所“然”，“然”人道所“不然”。倘若你之所“是”果真合于天道所“是”，那麼你之所“是”必定異于天道所“不是”，那麼你我就無須辯論；倘若你之所“然”果真合于天道所“然”，那麼你之所“然”必定異于天道所“不然”，那麼你我也無須辯論。

29

（子綦曰：）魍魉問影曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起，何其無特操欤？”影曰：“吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？吾待蛇蚹蜩翼耶？惡識所以然？惡識所以不然？”

今譯（子綦說：）魍魉問影子說：“原先你行路，如今你止步；原先你坐着，如今你站起，為何如此缺乏特定操守？”影子說：“我對外物有所倚待才會如此吧？我倚待的外物又對外物有所倚待才會如此吧？我所倚待的外物豈非蛇蛻、蟬殼？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為然？我怎能明白我所倚待的外物為何時而以此為不然？”

30

誰在背後指使我的念頭呢？ 好像在有人讓我思考一樣， 我們看不見它，卻看到了它所造成的結果

（子綦曰：）夕者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶欤？蝴蝶之夢為周欤？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

今譯（子綦說：）夜晚莊周做夢變成蝴蝶，栩栩如生以為自己就是蝴蝶，不知自己原為莊周。突然覺醒，驚喜地發現自己實為莊周。不知是莊周做夢變成蝴蝶？抑或是蝴蝶做夢變成莊周？莊周與蝴蝶，（以俗谛觀之）必有分别，（以真谛觀之）謂之物化。

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