我們利用老子的智慧，就是要抛開一切先入之見和主觀成見，嚴格按照莊子所寫的文字來閱讀理解莊子的齊物論。

前面，我們已經明白了南郭子綦的“隐機而坐”，原來就是隐藏了生機的意思，非但把身體的生機給隐藏了，而且還把内心的生機也隐藏了，難怪顔成子遊會問，這是什麼坐法呀，連内心的生機都被隐藏起來了？

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而不聞天籁夫！”

南郭子綦回答說，你問得好啊，今天我喪失自己了，你知道嗎？你隻知道人籁卻不知道地籁，你知道了地籁卻不知道天籁。

對于南郭子綦的這個回答，不要說顔成子遊想問個清楚，我們後世的讀者更加是一頭霧水，肯定非要問個清楚不可，為什麼要用隐藏生機的方法來喪失自我呢？這樣做的目的又是什麼？這跟地籁天籁的又是什麼關系呢？

子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛，而獨不見之調調、之刁刁乎？”

畏佳，根據百度百科的介紹，通巍崔，即崔巍，就是指高大峻峭的山陵。

對于顔成子遊的問題，南郭子綦這樣回答：隻要有風吹過孔竅，都會發出聲音，各種各樣的孔竅就會發出各種各樣的聲音，大風則發出大的聲音，小風則發出小的聲音，若是風停了，則所有的孔竅也都沒有聲音了。

子遊曰：“地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。”

南郭子綦所說的這個情況，相信大家也都經曆過，其原理跟人吹笛子是一樣的，人吹笛子就是人籁，表示是人發出的聲音；大地吐的氣就是風，風吹過各種各樣的孔竅是地籁，表示是大地發出的聲音。于是顔成子遊又接着問，那到底什麼是天籁呢？

子綦曰：“夫吹萬不同，為而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”

為而使其自己也，莊子這一句話中的“自己”兩個字，應該是“自已”吧，因為在先秦的書籍中，是不會把兩個意思一樣字，合在一起組成一個詞的，如自己、疼痛、憂愁等等，所以這句話是不是應該寫成“為而使其自已也”，“已”應該理解為“而已”。而且這又是一句倒裝句，調正過來就是：為而其自使已，翻譯成白話文就是：是（孔竅）自己使得（這樣子的）而已。表示各種各樣的孔竅，所發出的各種各樣的不一樣的聲音，是孔竅自己造成的，跟所吹的風是沒有關系的。

所以南郭子綦說：“鹹其自取，怒者其誰邪？”表示聲音都是孔竅自己決定的，跟誰吹的沒有關系，所以用不着去問這是誰吹的。

莊子寫到這裡，就不往下寫了，突然筆鋒一轉寫起了大段的議論，從“大知閑閑，小知閒閒”到“此之謂葆光”，這些議論的内容又似乎并不是繼續解釋天籁的。

那麼問題來了，到底什麼才是天籁呢？在南郭子綦的話中，隻說到“鹹其自取，怒者其誰邪”，并沒有明确說清楚什麼才是天籁？而下面的這一大段議論，也沒有說到天籁，那天籁到底是什麼呢？又跟“形如槁木，心如死灰”的“隐機而坐”是什麼關系呢？

也就是說，若不明白什麼是天籁，也不明白“隐機而坐”跟天籁的關系，是沒有辦法看懂下面這些大段議論的文章的。

所以，我們必須要這個地方，弄清楚天籁到底是什麼？

首先，我們已經知道，機就是主發、發動的意思，對于人籁來說，人的吹氣就是機，是吹笛子的人所吹出的氣，才讓笛子發出了聲音；對于地籁來說，大地的吹風就是機，是大地的風才讓各種各樣的孔竅發出了聲音。那麼，對于天籁來說，道就是主發的機，而天地就是最大的孔竅！

為什麼這麼說呢？一，根據老子的理論，道是先天地而生的，是天地之母，道的形體是虛無缥缈無形無狀的，道的作用是生生不息能生萬物的，虛無缥缈的道有着生生不息的用，宇宙天地萬物都是道所生的。二，根據《莊子》第一篇逍遙遊，道是最大的，是超越天地又作用着天地萬物的。

所以很顯然，南郭子綦所說的天籁，就是道在吹着天地這個孔竅，當然這隻是一個比方，無非就是指生生不息的道作用着天地萬物。所謂的聽到了天籁也就是領悟到了這個道理。

那麼，領悟到這個道理跟“隐機而坐”，又是什麼關系呢？因為大地的風，雖然無形但卻有質，而道的形體更是虛無缥缈恍恍惚惚，道本來就不是宇宙天地之内的東西，而是天地之外、宇宙之前就存在的一物，是先天的東西。如果要想領悟到先天的道，就必須要抛開一切後天的東西，而人以及人的生機都是後天的東西，所以必須把人的身體、人的内心、人的生機都全部抛開了，才能領悟到道。

為什麼人的生機也是後天的而不是先天的？因為，凡是能顯現出來的東西都是後天的，所以南郭子綦是通過“隐機而坐”達到了“形如槁木，心如死灰”的境界，才領悟到了道的作用，也就是聽到了天籁。

如果能明白了這層道理，再來理解莊子接下來的大段議論，就能清楚的明白莊子的意思了。

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