大家好，今天我們繼續分享《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·天運》。

這一篇是《莊子》的第十四篇，為什麼被稱為是“天運”？

因為莊子在一開篇就問“天其運乎？地其處乎？日月其争于所乎？孰主張是？孰維綱是？”意思是說，天在運轉嗎？地在靜止嗎？日月在争奪地位嗎？誰在主導這一切？誰又在維系這一切？莊子回答說，天有六合五行，帝王順着它便能安治，違逆它便生禍亂。順應自然的事物，會治理有成，功德圓滿；上位者的光輝照耀人間，受到天下人的擁戴，這就是最古老的上皇之治。

顯然，這裡莊子在說，自然之道才是天之道，天和地都沒有被一個唯一的主宰者，但依然運行良好，正是因為其順應了自然。這一篇《莊子·天運》是莊子闡釋“自然之道”的經典文章，同時，也是我認為莊子所代表的道家思想，對孔子的儒家思想批判最為激勵的一篇。因為這一篇中，莊子用了四個小故事，分别闡述了孔子和老子的對話，以此來批判了孔子的治國理念，對“仁義”的誤解，對“詩、書、禮、樂、易、春秋”古代經典“六經”的誤讀等等。但其實，在莊子批判孔子的背後，還有一個更加深刻的哲理，值得2000多年後的我們，細細品味。

它是什麼呢？請耐心閱讀，一定會讓你有所啟發。

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今天，我們聊聊第一個故事：推舟于陸

我們都知道，孔子曾周遊列國，推行其“仁政”的治國理念。這一次，孔子遊曆到了魯國，孔子的弟子顔淵請教太師金說“我老師這次的遊曆，您認為會怎麼樣呢？”太師金說“可惜了，你的老師會陷于困境啊”，顔淵問“為什麼呢？”太師金說“刍狗（古代用于祭祀的一種物品）還沒有用來祭祀時，被裝在竹筐中，蓋着錦繡綢緞，祭祀者還要先齋戒才能迎接它。等到祭祀結束之後，路上的行人踩踏它的頭和背，撿柴的人它拿去當柴燒掉了。如果有人把這些用過的刍狗再收拾起來，放到竹筐，然後用錦緞綢緞蓋起來，飲食起居都在它的旁邊守候着，那麼這些人不是瘋了，也會做噩夢的。”

現在你的老師孔子，就是這樣的人，他把先王祭祀用過的刍狗，聚集弟子來學習和拜讀，還把這些思想傳播到各國。于是，他在宋國的樹下講學，樹被砍了；到了衛國，事迹都被抹殺；他在商地和周地都陷于困境，就是這個原因啊。

在水上前行，最好用船，在陸地上前行，最好用車。如果你認為船在水上可以前行，于是把它推到陸地上，那這一輩子也走不了幾步。古代與現代相比，不就是水和陸地的區别嗎？周朝和魯國相比，不就是船和車的區别嗎？現在你的老師孔子，希望将周朝的制度推行到魯國，就好像把船推導陸地上行走一樣，不但是徒勞無功，白費力氣，還會讓自己陷入困境。他不懂得變遷流轉，順應外物而永無窮盡的道理。

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這就是我們熟知的“推舟于陸”的故事。這個故事非常深刻，因為，在2000多年前，莊子就懂得了，這個世界是充滿變化好和不确定的，用古人的思想和制度去治理現在的人，就是“推舟于陸”的行為。

莊子還說，三皇五帝時期的禮儀法度，不盡相同，然而都治理有方；三皇五帝的禮儀法度，就像山楂、水梨、橘子和柚子一樣，雖然味道不同，但是都非常可口。時代在變化，治理國家的禮儀法度也需要變化。如果給猿猴穿上周公的衣服，它也會馬上撕咬脫下才舒服。所以，适合古代人的治理方法，并不一定适合現代人，我們不但要意識到世界是在不斷變化發展的，而且需要“與時俱進”。

在這一篇，莊子還講了著名的“東施效颦”的故事來闡述了這種“與時俱進”的道理。話說美女西施因為心痛而時常皺起眉頭，大家都認為很美；而鄉裡有一個醜女見到西施的樣子很美，于是回去之後也捧着心皺起眉頭。

但鄉裡的富人見了她都閉門不出；窮人見到她，都帶着妻兒遠離她。醜女隻知道皺起眉頭很美，卻不知道皺起眉頭為什麼很美。而莊子說，現在孔子的情況就和這差不多，如果隻是簡單的模仿，而不知道其根本的原因，就會帶來失敗甚至災難。

不管是“推舟于陸”還是“東施效颦”，莊子其實都講了一個道理：“與時俱進”。如果用舊的方法，去應對新的問題，是不行的。

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如果再将莊子的這種思想進一步延伸的話，與其說莊子是對孔子推行的治國方法的批判，還不如說，莊子是在對“經驗的批判”，或者說，這是一種“批判性思維”。

其實莊子并非第一次使用“批判性思維”。在莊子《莊子》和老子的《道德經》中，曾多次多我們認為的常識進行批判。比如莊子認為“聖人不死，大盜不止”，聖人和大盜是極好和極壞的兩面，即便是聖人，也有不好的一面，沒有一個是可以獨立存在的；再比如莊子說“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯随無涯，殆已！”，人的生命是有限的，而知識是無限的，用有限的生命去追随無限的知識，是徒勞的。這些思想看起來都是非常反常識的，但是這正是道家思想中這種“批判性思維”的價值，他讓我們看到了任何事物都有正反兩面性，而正反兩面都不是孤立存在的，所以老子才說“福禍相依”，美醜、善惡、高低、有無都是相對相生的。

老子和莊子讓我們意識到任何事物都有兩面性，而且任何事物都在随時運動變化着，從一個極端運動到另外一個極端。這就是老子在《道德經》中說的“反者道之動，弱者道之用”的道理。

“物極必反”和“任何事物都有兩面性”是道家思想的精髓。

在我們傳統的認知中，我們常認為經驗總是好的，我們從實踐中總結歸納得出了經驗，用經驗指導我們的行為。在大部分的時間，經驗是有效的，甚至可以說是高效的。我們從小讀書學習，接受科學和文化教育，其實大部分都是學習先人的經驗。但這裡也有一個陷阱，那就是：對經驗的過度依賴。為什麼？因為時代在變，因為世界充滿了不确定性，經驗不總是有效的，甚至是我們突破創新的絆腳石。

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在西方哲學中，經驗主義和理性主義一直是一對冤家，經驗主義認為，人類的所有認知都是來源于經驗，是人類從過去的經驗中總結和歸納，才産生了知識和真理，其西方代表的思想家包大衛·休谟、洛克和貝克萊。就像大衛·休谟說“我不知道蘋果什麼味道，除非我嘗一口”。

大衛·休谟

而理性主義者認為，經驗是不可靠的，經驗來自于歸納法，而歸納法本身就是對偶然性的總結，所以從個别的經驗永遠不可能産生普遍的真理，而真正的知識來自于哪裡呢？來自于人類的理性，或者說心靈。西方理性主義的代表人物包括笛卡爾、萊布尼茨、斯賓諾莎。比如笛卡爾說“我思故我在”，隻有思想和心靈才是真實的存在。

再回到我國莊子的道家思想，雖然在我國古代的哲學思想中，并沒有什麼理性主義和經驗主義，但是，在2000多年前，莊子在《莊子·天運》中所闡釋的“推舟于陸”和“東施效颦”等故事，無疑展現了莊子對過度依賴經驗的警惕。這種思想是跨越時代的，在信息時代的今天，我們大多數人都有對經驗的過度依賴，或者說“路徑依賴”，但這卻是非常危險的。因為一個人越有經驗，越容易被經驗束縛。

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好比一個住在山上的小和尚，師傅讓他每天去山下打水，于是小和尚每天都會去山下打水，因為打了次數多了，慢慢地就越來越有經驗，比如什麼時候去打，走什麼路，打多少最合适，都非常清楚，所以每次都能夠又好又快地完成任務。突然有一天，下山的路被大雨沖毀了，沒有辦法下山打水了，于是小和尚哭着找師傅。師傅告訴他，其實他可以在山上打一口井，就可以一勞永逸地解決問題。

對所做的事情越熟悉，經驗越豐富，我們就越容易被它所束縛，而不會去尋求其他的解決辦法，這就是“路徑依賴”，或者說“經驗主義”導緻的風險。因為，它無法應對未知和不确定性，一旦外部環境和自身發生改變，經驗不再奏效之後，經驗依賴的麻煩就來了。

在商業世界中，也是一樣，諾基亞手機，當年憑借高質量和性價比優勢大獲成功，一度成為不可戰勝的手機王者。但随着移動互聯網的到來，人們對手機的需求發生了改變，諾基亞在非智能手機上的經驗就不管用了。當外部環境發生了變化，過去形成的經驗就會失效，甚至是阻礙你發展的最大障礙。這就像過去一個人會趕馬車，駕馭馬匹的經驗豐富，但到了汽車時代，他這些經驗就都沒用了一樣，隻會駕馬車的人就會下崗。

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好了，今天我們通過對《莊子·天運》的分享，通過解讀莊子的“推舟于陸”和“東施效颦”兩個故事，闡釋了他對孔子治國思想的批判。同時，我們将莊子這種思想推而廣之，其實在人類思想史上，對經驗的過度崇拜，是我們大多數人都會犯的錯誤。從西方到東方，從古代到現代都是如此。所以，我們這一篇文章，透過莊子的思想也希望提醒大家，要時刻擁有批判性思維，放棄對經驗的過度依賴和崇拜，才能應對今天瞬息萬變的時代。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友，謝謝。

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